杂篇寓言第二十七
寓言十九，宣云：“寄寓之言，十居其九。”案：意在此而言寄于彼。重言十七，宣云：“引重之言，十居其七。”卮言日出，释文：“卮，字又作卮，音支。字略云：‘圆酒器也。’王云：‘卮器满即倾，空则仰，随物而变，非执一守故者也。施之于言，故随人从变，己无常主也。’”郭云：“日出，谓日新。”和以天倪。成云：“和，合也。天倪，自然之分也。”案：谓止能应以自然。寓言十九，藉外论之。郭云：“言出于己，俗多不受，故借外耳。肩吾、连叔之类。”亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；成云：“媒，媾合也。父谈其子，人多不信；他人誉之，信者多矣。”非吾罪也，人之罪也。非吾故为支离之过，乃人妄起疑议之过也。与己同则应，不与己同则反，同于己为是之，异于己为非之。人情专以同异为是非，故须寓言。重言十七，姚云：“庄生书，凡讬为人言者，十有其九；就寓言中，其讬为神农、黄帝、尧、舜、孔、颜之类，言足为世重者，又十有其七。”所以已言也，已，止也。止天下淆乱之言。是为耆艾。此为长老之言，则称引之。释诂：“耆艾，长也。”年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。处事贵有经纬，立言贵有本末，所重乎耆艾者，年高而有道者也。若年居先矣，而胸无经纬本末，徒称年耆者，是乌得为先乎？苏舆云：“期，犹限也。言他无以先人，徒以年为限。则阳篇‘计物之数，不止于万，而期曰万物’，与此期字义同。”人而无以先人，无人道也；宣云：“不能尽人之道。”人而无人道，是之谓陈人。郭云：“直是陈久之人耳。”宣云：“犹老朽也。”卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。因其事理而曼衍之，日出不穷，聊以尽我之年岁耳。齐物论云：“和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。苏舆云：“不言而道存，物论齐矣。言则有正有差，齐与言，言与齐，终无可齐之日，故曰莫若无言。”言无言，郭云：“言彼所言，故虽有言而我仍无言也。”终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。郭云：“自，由也。由彼我之情偏，故有可不可，然不然。”恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。以上又见齐物论篇。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！非此无言之言，孰能传久？万物皆种也，以不同形相禅，宣云：“皆有种类，各以其形禅于无穷。”始卒若环，莫得其伦，郭云：“伦，理也。”案：如环无端，莫得其理。是谓天均。天均者，天倪也。成云：“均，齐也。是谓天然齐等之道。即以齐均之道，亦名自然之分也。”案：齐物论亦云：“是以圣人和之以是非，而休乎天均，是之谓两行。”
庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九年非也。”与则阳篇称蘧伯玉同。惠子曰：“孔子勤志服知也。”宣云：“疑孔子勤劳心志，从事于多知，未得为化也。”庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言。宣云：“言孔子已谢去勤劳之迹而进于道，但口未之言耳。”孔子云：宣云：“引孔子雅言。”‘夫受才乎大本，复灵以生。’大本，天也。人受才于天，而复其性灵以生。鸣而当律，声为律。言而当法，言而世为天下法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。释文：“蘁音悟，逆也。”案：言但取服人口而已。而能使人心服，自不敢迕，如此者，斯足以立定天下之定理也。子言如此。已乎已乎！吾且不得及彼乎！”成云：“此庄子叹美宣尼之词。”姚云：“勤志服知，孔子所言以教弟子者，然非孔子所以为孔子，故曰谢之，若所未尝言者，乃所为孔子云也。何也？盖有大本存焉。受才于大本，复善以反其生，孔子所以为孔子也，还其大而已矣。若夫当律当法而明是非，此德之小者，岂孔子之谓哉！”义亦可采。
曾子再仕而心再化，宣云：“化，变也。”曰：“吾及亲仕，三釜而心乐；成云：“六斗四升曰釜。”后仕，三千钟而不洎，成云：“六斛四斗曰钟。洎，及也。”案：不及亲。吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎？”郭云：“县，系也。”宣云：“为亲而仕，心无系禄之罪。”曰：“既已县矣。宣云：“已县系于禄养矣。”夫无所县者，可以有哀乎？成云：“孝子事亲，务在于适，无论禄之厚薄，尽于色养而已，故有佣赁而称孝子，三仕犹为不孝。既心存哀乐，得无系禄之罪乎！夫唯无系者，故当无哀乐也。”彼视三釜、三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也。”彼，谓无系者。俞云：“雀字衍。释文云：‘元嘉本作“如鹳蚊”，无虻字。’是陆所见本未衍雀字，故但言元嘉本无虻字，不言其无雀字也。惟鹳与蚊虻，一鸟一虫，取喻不伦。王云：‘鹳蚊，取大小相县，以喻三釜、三千钟之多少。’夫至人之视物，一吷而已，岂屑屑于三釜、三千钟之多少，而必分别其为鹳为蚊乎！释文又云：‘鹳，本亦作观。’疑是古本如此。其文云：‘彼视三釜、三千钟，如观蚊虻相过乎前也。’淮南俶真篇‘毁誉之于己，犹蚊虻之一过也’，义与此同。因观误作鹳，则‘鹳蚊虻’三字不伦，乃有删一虻字，使鹳与蚊二文相称者，元嘉本是也。又有增一雀字，使鹳雀与蚊虻二文相称者，今本是也。皆非庄子之旧矣。”
颜成子游谓东郭子綦曰：成云：“居在郭东，曰东郭，犹是齐物篇中南郭子綦也。”自吾闻子之言，一年而野，成云：“野，质朴也。闻道一年，学心未孰，稍能朴素去浮华耳。”二年而从，成云：“顺于俗也。”三年而通，成云：“不滞境也。”四年而物，成云：“与物同也。”五年而来，成云：“为众归也。”六年而鬼入，成云：“神会物理。”七年而天成，成云：“合自然成。”八年而不知死、不知生，成云：“不觉死生聚散之异。”九年而大妙。成云：“妙，精微也。知照宏博，故称大也。”
生有为，死也。郭云：“生而有为，则丧其生。”劝公：宣云：“设为劝人之语，如下二句。”以其死也，有自也；郭云：“自，由也。由有为，故死；由私其生，故有为。”而生阳也，无自也。宣云：“死为阴，生为阳。”郭云：“生之阳，以其绝迹无为而然，非有由也。”而果然乎？而，汝也。言汝果能无为乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？成云：“所在皆适。”天有历数，气数有定。地有人据，各据其所。吾恶乎求之？成云：“吾于何处分外求之？”莫知其所终，若之何其无命也？成云：“时来运去，非命如何！言有命也。”莫知其所始，若之何其有命也？成云：“死去生来，犹春秋冬夏，岂其命乎！言无命也。”有以相应也，若之何其无鬼邪？郭云：“理必有应，若有神灵以致之也。”无以相应也，若之何其有鬼邪？”相应之理，有时而不灵。
众罔两问于景曰：影外微阴甚多，故曰众罔两。“若向也俯而今也仰，若，汝。向也括而今被发，括，束发。向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也，释文：“搜，本又作叟。”成云：“叟叟，无心运动之貌。”奚稍问也？宣云：“何率尔而问！”予有而不知其所以。予虽居然有之矣，而不知所以然。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。宣云：“甲、蜕犹有一定之形，故似之而非。”案：以上与齐物论同而繁简异。火与日，吾屯也；释文：“屯，聚也。”宣云：“得火、日，则屯聚而显。”阴与夜，吾代也。司马云：“代，谓使得休息也。”彼，吾所以有待邪？彼，谓形。而况乎以有待者乎！谓形待天机而动也。齐物篇云：“吾所待又有待而然者邪？”彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。宣云：“强阳，谓健动也。”强阳者，又何以有问乎！”有，即上文“予有”之有也。言彼健动者，又何能以予问乎！
阳子居南之沛，列子黄帝篇作杨朱。老聃西游于秦，邀于郊，邀，约也。宣云：“子居邀老子于沛郊。”至于梁而遇老子。宣云：“梁，沛郊地名。”老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，黄帝篇“盥”作“涫”。脱屦户外，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢盱盱，郭云：“跋扈之貌。人将畏而疏远。”而谁与居？谁与汝居处乎？大白若辱，盛德若不足。”辱，污也。此道德经文。阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣。”其往也，舍者迎将其家，张湛注：“客舍家也。”公执席，妻执巾栉，舍者避席，成云：“先坐者避席而走。”炀者避灶。成云：“然火者不敢当灶。”其反也，舍者与之争席矣。郭云：“去其夸矜故也。”
庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九年非也。”与则阳篇称蘧伯玉同。惠子曰：“孔子勤志服知也。”宣云：“疑孔子勤劳心志，从事于多知，未得为化也。”庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言。宣云：“言孔子已谢去勤劳之迹而进于道，但口未之言耳。”孔子云：宣云：“引孔子雅言。”‘夫受才乎大本，复灵以生。’大本，天也。人受才于天，而复其性灵以生。鸣而当律，声为律。言而当法，言而世为天下法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。释文：“蘁音悟，逆也。”案：言但取服人口而已。而能使人心服，自不敢迕，如此者，斯足以立定天下之定理也。子言如此。已乎已乎！吾且不得及彼乎！”成云：“此庄子叹美宣尼之词。”姚云：“勤志服知，孔子所言以教弟子者，然非孔子所以为孔子，故曰谢之，若所未尝言者，乃所为孔子云也。何也？盖有大本存焉。受才于大本，复善以反其生，孔子所以为孔子也，还其大而已矣。若夫当律当法而明是非，此德之小者，岂孔子之谓哉！”义亦可采。
曾子再仕而心再化，宣云：“化，变也。”曰：“吾及亲仕，三釜而心乐；成云：“六斗四升曰釜。”后仕，三千钟而不洎，成云：“六斛四斗曰钟。洎，及也。”案：不及亲。吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎？”郭云：“县，系也。”宣云：“为亲而仕，心无系禄之罪。”曰：“既已县矣。宣云：“已县系于禄养矣。”夫无所县者，可以有哀乎？成云：“孝子事亲，务在于适，无论禄之厚薄，尽于色养而已，故有佣赁而称孝子，三仕犹为不孝。既心存哀乐，得无系禄之罪乎！夫唯无系者，故当无哀乐也。”彼视三釜、三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也。”彼，谓无系者。俞云：“雀字衍。释文云：‘元嘉本作“如鹳蚊”，无虻字。’是陆所见本未衍雀字，故但言元嘉本无虻字，不言其无雀字也。惟鹳与蚊虻，一鸟一虫，取喻不伦。王云：‘鹳蚊，取大小相县，以喻三釜、三千钟之多少。’夫至人之视物，一吷而已，岂屑屑于三釜、三千钟之多少，而必分别其为鹳为蚊乎！释文又云：‘鹳，本亦作观。’疑是古本如此。其文云：‘彼视三釜、三千钟，如观蚊虻相过乎前也。’淮南俶真篇‘毁誉之于己，犹蚊虻之一过也’，义与此同。因观误作鹳，则‘鹳蚊虻’三字不伦，乃有删一虻字，使鹳与蚊二文相称者，元嘉本是也。又有增一雀字，使鹳雀与蚊虻二文相称者，今本是也。皆非庄子之旧矣。”
颜成子游谓东郭子綦曰：成云：“居在郭东，曰东郭，犹是齐物篇中南郭子綦也。”自吾闻子之言，一年而野，成云：“野，质朴也。闻道一年，学心未孰，稍能朴素去浮华耳。”二年而从，成云：“顺于俗也。”三年而通，成云：“不滞境也。”四年而物，成云：“与物同也。”五年而来，成云：“为众归也。”六年而鬼入，成云：“神会物理。”七年而天成，成云：“合自然成。”八年而不知死、不知生，成云：“不觉死生聚散之异。”九年而大妙。成云：“妙，精微也。知照宏博，故称大也。”
生有为，死也。郭云：“生而有为，则丧其生。”劝公：宣云：“设为劝人之语，如下二句。”以其死也，有自也；郭云：“自，由也。由有为，故死；由私其生，故有为。”而生阳也，无自也。宣云：“死为阴，生为阳。”郭云：“生之阳，以其绝迹无为而然，非有由也。”而果然乎？而，汝也。言汝果能无为乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？成云：“所在皆适。”天有历数，气数有定。地有人据，各据其所。吾恶乎求之？成云：“吾于何处分外求之？”莫知其所终，若之何其无命也？成云：“时来运去，非命如何！言有命也。”莫知其所始，若之何其有命也？成云：“死去生来，犹春秋冬夏，岂其命乎！言无命也。”有以相应也，若之何其无鬼邪？郭云：“理必有应，若有神灵以致之也。”无以相应也，若之何其有鬼邪？”相应之理，有时而不灵。
众罔两问于景曰：影外微阴甚多，故曰众罔两。“若向也俯而今也仰，若，汝。向也括而今被发，括，束发。向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也，释文：“搜，本又作叟。”成云：“叟叟，无心运动之貌。”奚稍问也？宣云：“何率尔而问！”予有而不知其所以。予虽居然有之矣，而不知所以然。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。宣云：“甲、蜕犹有一定之形，故似之而非。”案：以上与齐物论同而繁简异。火与日，吾屯也；释文：“屯，聚也。”宣云：“得火、日，则屯聚而显。”阴与夜，吾代也。司马云：“代，谓使得休息也。”彼，吾所以有待邪？彼，谓形。而况乎以有待者乎！谓形待天机而动也。齐物篇云：“吾所待又有待而然者邪？”彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。宣云：“强阳，谓健动也。”强阳者，又何以有问乎！”有，即上文“予有”之有也。言彼健动者，又何能以予问乎！
阳子居南之沛，列子黄帝篇作杨朱。老聃西游于秦，邀于郊，邀，约也。宣云：“子居邀老子于沛郊。”至于梁而遇老子。宣云：“梁，沛郊地名。”老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，黄帝篇“盥”作“涫”。脱屦户外，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢盱盱，郭云：“跋扈之貌。人将畏而疏远。”而谁与居？谁与汝居处乎？大白若辱，盛德若不足。”辱，污也。此道德经文。阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣。”其往也，舍者迎将其家，张湛注：“客舍家也。”公执席，妻执巾栉，舍者避席，成云：“先坐者避席而走。”炀者避灶。成云：“然火者不敢当灶。”其反也，舍者与之争席矣。郭云：“去其夸矜故也。”