设为首页】【收藏本站

   孟子字义疏证   

作者: 戴震 | 来源: 汉典古籍 | 查看: 0次 | 打开书架 | 选字释义
从考证训诂而阐发“理”、“天道”、“性”、“才”、“道”、“仁义礼智”、“诚”、“权”等哲学范畴的根本意义,故名曰“字义疏证”,以反对“宋以来儒书之言”。全书分上、中、下3卷。书末附戴东原答彭进士书及彭绍什与戴东原书。
////////////////////////////////////////////////////////////
  序

  丙申余少读论语,端木氏之言曰:「夫子之文章可得而闻也,夫子之言性与天道不可得而闻也。」读易,乃知畜性与天道在是。周道衰,舜、禹、汤、文、武、周公致治之法,焕乎有文章者,弃为陈迹。孔子既不得位,不能垂诸制度礼乐,是以为之正本溯源,使人于千百世治乱之故,制度礼乐因革之宜,如持权衡以御轻重,如规矩准绳之于方圜平直。言似高远,而不得不言。自孔子言之,实言前圣所未言;微孔子,孰从而闻之?故曰「不可得而闻」。「Ewell,94页」是后私智穿凿者,亦警于乱世,或以其道全身而远祸,或以其道能诱人心有治无乱;而谬在大本,举一废百;意非不善,其言只足以贼道,孟子于是不能已于与辩。当是时,群共称孟子好辩矣。孟子之书,有曰「我知言」,曰「游于圣人之斗者难为言」。盖言之谬,非终于言也,将转移人心;心受其蔽,必害于事,害于政。彼目之曰小人之害天下后世也,显而共见;目之曰贤智君子之害天下后世也。相率趋之以为美言。其人人心深,祸斯民也大,而终莫之或寤。辩恶可已哉!「Ewell,95页」孟子辩杨、墨;后人习闻杨、墨、老、庄、佛之言,且以其言汩乱孟子之言,是又后乎「全书,148页」孟子者之不可已也。苟吾不能知之亦已矣,吾知之而不言,是不忠也,是对古圣人贤人而自负其学,对天下后世之仁人而自远于仁也。吾用是惧,述孟子字义疏证三卷。*韩退之氏曰:「道于杨、墨、老、庄、佛之学而欲之圣人之道,犹航断港绝潢以望至于海也。故求观圣人之道,必自孟子始。」呜乎,不可易矣!休宁戴震。

  「回页首」   「全书,151页」「Ewell,99页」

  孟子字义疏证卷上   理十五条

  理者,察之而几微必区以别之名也,是故谓之分理;在物之质,曰肌理,曰舣理,曰文理;「亦曰文缕。理、缕,语之转耳。」得其分则有条而不紊,谓之条理。孟子称「孔子之谓集大成」曰:「始条理者,智之事也;终条理者,圣之事也。」圣智至孔子而极其盛,不过举条理以言之而已矣。易曰:「易简而天下之理得。」自乾坤言,故不曰「仁智」而曰「Ewell,100页」「易简」。「以易知」,知一于仁爱平恕也;「以简能」,能一于行所无事也。「易则易知,易知则有亲,有亲则可久,可久则贤人之德」,若是者,仁也;「简则易从,易从则有功,有功则可大,可大则贤人之业」,若是者,智也;天下事情,条分缕(晰)[析],以仁且智当之,岂或爽失爽几微哉!中庸曰:「文理密察,足以有别也。」乐记曰:「乐者,通伦理者也。」郑康成注云:「理,分也。」许叔重说文解字序曰:「知分理之可相别异也。」古人所谓理,未有如后儒之所谓理者矣。

  「Ewell,106页」「全书,152页」问:古人之言天理,何谓也?

  曰:理也者,情之不爽失也;未有情不得而理得者也。凡有所施于人,反躬而静思之:「人以此施于我,能受之乎?」凡有所责于人,反躬而静思之:「人以此责于我,能尽之乎?」以我之人,则理明。天理云者,言乎自然之分理也;自然之分理,以我之情人之情,而无不得其平是也。乐记曰:「人生而静,天之性也;感于物而动。性之欲也。物至知知,然后好「Ewell,107页」恶形焉。好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。」灭者,灭没不见也。又曰:「夫物之感人无穷。而人之好恶无节,则是物至而人化物也。人化物也者,灭天理而穷人欲者也;于是有悖逆诈伪之心,有淫佚作乱之事;是故强者胁弱,众者暴寡,知者诈愚,勇者苦怯,疾病不养,老幼孤独不得其所。此大乱之道也。」诚以弱、寡、愚、怯与夫疾病、老幼、孤独,反躬而思其情。人岂异于我!盖方其静也,未感于物,其血气心知,湛然无有失,*「扬雄方言曰:「湛,安也。」郭璞注云:「湛然,安貌。」」故曰「天之性」;及其感而动,则欲出于性。一人之欲,天下人之(之)[所]同欲也,故曰「性之欲」。好恶既形,遂己之好恶,「Ewell,108页」忘人之好恶,往往贼人以逞欲;反躬者,以人之逞其欲,思身受之之情也。情得其平,是为好恶之节,是为依乎天理。「庄子:庖丁为文惠君解牛,自言:「依乎天理,批大却,导大,因其固然,技经肯綮之未当,而况大乎!」天理,即其所谓「彼节者有间,而刀刃者无厚,以无厚入有间」,适如其天然之分理也。」古人所谓天理,「全书,153页」未有如后儒之所谓天理者矣。

  「Ewell,111页」问:以情情而无爽失,于行事诚得其理矣。情与理之名何以异?

  曰:在己与人皆谓之情,无过情无不及情之谓理。诗曰:「天生民,有物有则;民之秉彝,好是懿德。」孔子曰:「作此诗者,其知道乎!孟子申之曰:「故有物必有则,民之秉彝也,故好是懿德。」以秉持为经常曰则,以各如其区分曰理,以实之于言行曰懿德。物者,事也;语其事,「Ewell,112页」不出乎日用饮食而已矣;舍是而言理,非古贤圣所谓理也。   「Ewell,115页」问:孟子云:「心之所同然者,谓理也,义也;圣人先得我心之所同然耳。」是理又以心言,何也?

  曰:心之所同然始谓之理。谓之义;则未至于同然,存乎其人之意见,非理也,非义也。凡一人以为然,天下万世皆曰「是不可易也」,此之谓同然。举理,以见心能区分;举义,以见心能裁断。分之,各有其不易之则,名曰理;如斯而宜,名曰义。是故明理者,明其区分也;精者,精其裁断也。不明,往往界于疑似而生惑;不精,往往杂于「Ewell,116页」偏私而害道。求理义而智不足者也,故不可谓之理义。自非圣人,鲜能无蔽;有蔽之深,有蔽之浅者。人莫患乎蔽而自智,任其意见,执之为理义。吾惧求理义者以意见当之,孰知民受其祸之所终极也哉!

  「全书,154页」「Ewell,119页」问:宋以来儒书之言,以理为「如有物焉,得于天而具于心」;「朱子语录云:「理无心则无著处。」又云:「凡物有心而其中必虚,人心亦然;止这些虚处,便包藏许多道理,推广得来,盖天盖地,莫不由此。此所以为人心之好欤!理在人心,是谓之性。心是神明之舍,为一身之主宰;性便是许多道理得之天而具于心者。」」今释孟子,乃曰「一人以为然,天下万世皆曰是不可易也,此之谓同然」,「是心之明,能于事情不爽失,使无过情无不及「Ewell,120页」情之谓理」,非「如有物焉具于心」矣。又以「未至于同然,存乎其人之意见,不可谓之理义」。在孟子言「圣人先得我心之同然」,固未尝轻以许人,是圣人始能得理。然人莫不有家,进而国事,进而天下,岂待圣智而后行事欤?

  曰:六经、孔、孟之言以及傅记群籍,理字不多见。今虽至愚之人,悖戾恣雎,其处断一事,责诘一人,莫不辄曰理者,自宋以来始相习成俗,则以理为「如有物焉,得于天而具于心」,因以心之意见当之也。于是「Ewell,121页」负其气,挟其势位,加以口给者,理伸;力弱气慑,口不能道辞者,理屈。呜呼,其孰谓以此制事,以此制人之非理哉!即其人廉洁自持,心无私慝,而至于处断一事,责诘一人,凭在己之意见,是其所是而非其所非,方自信严气正性,嫉恶如雠,而不知事情之难得,是非之易失于偏,往往人受其祸,己且终身不寤,或事后乃明,悔已无及。呜呼,其孰谓以此制事,以此治人之非理哉!天下智者少而愚者多;以其心知明于众人,则共推之为智,其去圣人甚远也。以众人与其所共推为智者较其得理,则众人之「全书,155页」蔽「Ewell,122页」必多;以众所共推为智者与圣人较其得理,则圣人然后无蔽。凡事至而心应之,其断于心,辄曰理如是,古贤圣未尝以为理也。不惟古贤圣未尝以为理,昔之人巽于今人之一替口而曰理,其亦不以为理也。昔人知在己之意见不可以理名,而今人轻言之。夫以理为「如有物焉,得于天而具于心」。未有不以意见当之者也。今使人任其意见,则谬;使人自求其情,则得。子贡问曰:「有一言而可以终身行之者乎?」子曰:「其怒乎!己所不欲,匆施于人。」大学言治国平天下,不过曰「所恶于上,毋以使下,「Ewell,123页」所恶于下,毋以事上」,以位之卑尊言也;「所恶于前,毋以先后,所恶于后,毋以从前」,以长于我与我长言也;「所恶于右,毋以交于左,所恶于左,毋以交于右」,以等于我言也;曰「所不欲」,曰「所恶」,不过人之常情,不言理而理尽于此。惟以情情,故其于事也,非心出一意见以处之,苟舍情求理,其所谓理,无非意见也。未有任其意见而不祸斯民者。

  「Ewell,126页」问:以意见为理,自宋以来莫敢致斥者,谓理在人心故也。今日理在事情,于心之所同然,洵无可疑矣;孟子举以见人性之善,其说可得闻欤?

  曰:孟子言「口之于味也,有同焉;耳之于声也,有同听焉;目之于色也,有同美焉;至于心独无所同然乎」,明理义之悦心,犹味之悦口,声之悦耳,色之悦目之为性。味也、声也、色也在物,而接于我之血气;理义在事,而接于我之心知。血气心知,「Ewell,127页」有自具之「全书,156页」能:口能辨味,耳能辨声,目能辨色,心能辨夫理义。味与声色,在物不在我,接于我之血气,能辨之而悦之;其悦者,必其尤美者也;理义在事情之条分缕析,接于我之心知,能辨之而悦之;其悦者,必其至是者也。子产言「人生始化曰魄,既生魄,阳曰魂」;曾子言「阳之精气曰神,阴之精气曰灵,神灵者,品物之本也」。Da

  DaiLi

  ji*盖耳之能听,目之能视,鼻之能臭,口之知味,魄之为也,所谓灵也,阴主受者也;心之精爽,「Ewell,128页」有思辄通,魂之为也,所谓神也,阳主施者也。主施者断,主受者听,故孟子曰:「耳目之官不思,心之官则思。」是思者,心之能也。精爽有蔽隔而不能通之时,及其无蔽隔,无弗通,乃以神明称之。凡血气之属,皆有精爽。其心之精爽,钜细不同,如火光之照物,光小者,其照也近,所照者不谬也,所不照(所)[斯]疑谬承之,不谬之谓得理;其光大者,其照也远,得理多而失理少。且不特远近也,光之及又有明闼,故于物有察有不察;察者尽其实,不察斯疑谬承之,「Ewell,129页」疑谬之谓失理。失理者,限于质之昧,所谓愚也。惟学可以增益其不足而进于智,益之不已,至乎其极,如日月有明,容光必照,则圣人矣。此中庸「虽愚必明」,孟子「扩而充之之谓圣人」。神明之盛也,其于事靡不得理,斯仁义礼智全矣。故礼义非他,所照所察者之不谬也。何以不谬?心之神明也。人之异于禽兽者,虽同有精爽,而人能进于神明也。理义岂别若一物,求之所照所察之外;而人之精爽能进于神明,岂求诸气禀之外哉!

  「全书,157页」「Ewell,134页」问:后儒以人之有嗜欲出于气禀,而理者,别于气禀者也。今谓心之精爽,学以扩充之,进于神明,则于事靡不得理,是求理于气禀之外者非矣。孟子专举「理义」以明「性善」,何也?   曰:古人言性,但以气禀言,未尝明言理义为性,盖不待言而可知也。至孟子时,异说纷起,以理义为圣人治天下(之)具,设此一法以强之从,「Ewell,135页」害道之言皆由外理义而生;人徒知耳之于声,目之于色,鼻之于臭,口之于味之为性,而不知心之于理义,亦犹耳目鼻口之于声色臭味也,故曰「至于心独无所同然乎」,盖就其所知以证明其所不知,举声色臭味之欲归之耳目鼻口,举理义之好归之心,皆内也,非外也,比而含之以解天下之惑,俾晓然无疑于理义之为性,害道之言庶几可以息矣。孟子明人心之通于理义,与耳目鼻口之通于声色臭味,咸根诸性,非由后起。后「Ewell,136页」儒见孟子言性,则曰理羲,则曰仁义理智,不得其说,遂于气禀之外增一理义之性,归之孟子矣。

  「Ewell,138页」问:声色臭味之欲亦宜根于心,今专以理义之好为根于心,于「好是懿德」固然矣,抑声色臭味之欲徒根于耳目鼻口欤?心,君乎百体者也,百体之能,皆心之能也,岂耳悦声,目悦色,鼻悦臭,口悦味,非心悦之乎?

  曰:否。心能使耳目鼻口,不能代耳目鼻口之能,彼其能者各自具也,故不能相为。「全书,158页」人物受形于天地,故恒与之相通。「Ewell,139页」盈天地之间,有声也,有色也,有臭也,有味也;举声色臭味,则盈天地间者无或遗矣。外内相通,其开窍也,是为耳目鼻口。五行有生克,生则相得,克则相逆,血气之得其养、失其养系焉,资于外足以养其内,此皆阴阳五行之所为,外之盈天地之间,内之备于吾身,外内相得无间而养道备。「民之质矣,日用饮食」,自古及今,以为道之经也。血气各资以养,而开窍于耳目鼻口以通之,既于是通,故各成其能而分职司之。孔子曰:「Ewell,140页」「少之时,血气未定,戒之在色;及其长也,血气方刚,戒之在阁;及其老也,血气既衰,戒之在得。」血气之所为不一,举凡身之嗜欲根于气血明矣,非根于心也。孟子曰,「理义之悦我心,犹刍豢之悦我口」,非喻言也。凡人行一事,有当于理义,其心气必畅然自得;悖于理义,心气必沮丧自失,以此见心之于理义,一同乎血气之于嗜欲,皆性使然耳。耳鼻口之官,臣道也;心之官,君道也;臣效其能而君正其可否。理义非他,可否之而当,是谓理「Ewell,141页」义。然又非心出一意以可否之也,若心出一意以可否之,何异强制之乎!是故就事物言,非事物之外别有理义也;「有物必有则」,以其则正其物,如是而已矣。就人心言,非别有理以予之而具于心也;心之神明,于事物咸足以知其不易之则,譬有光皆能照,而中理者,乃其光盛,其照不谬也。   「Ewell,143页」问:学者多职前言往行,可以增益己之所不足;宋儒谓「理得于天而藏于心」,殆因问「全书,159页」学之得于古贤圣而藏于心,比类以为说欤?   曰:人之血气心知本乎阴阳五行者,性也。如血气资饮食以养,其化也,即为我之血气,非复所饮食之物矣;心知之资于问学,其自得之也亦然。以血气言,昔者弱而今者强,是血气之得其养也;以心知言,昔者狭小而今也广大,昔者阊昧「Ewell,144页」而今也明察,是心知之得其养也,故曰「虽愚必明」。人之血气心知,其天定者往往不齐,得养不得养,遂至于大异。苟知问学犹饮食,则贵其化,不贵其不化。记问之学,入而不化者也。

  自得之,则居之安,资之深,取之左右逢其源,我之心知,极而至乎圣人之神明矣。神明者,犹然心也,非心自心而所得者藏于中之谓也。心自心而所得者藏于中,以之言学,尚为物而不化之学,况以之言性乎!

  「Ewell,146页」问:宋以来之言理也,其说为「不出于理则出于欲,不出于欲则出于理」,故辨乎理欲之界,以为君子小人于此焉分。今以情之不爽失为理,是理者存乎欲者也,然则无欲亦非欤?

  曰:孟子言「养心莫善于寡欲」,明乎欲不可无也,寡之而已。人之生也,莫病于无以遂其生。欲遂其生,亦遂人之生,仁也;欲遂其生,至于戕人之生「Ewell,147页」而不顾者,不仁也。不仁,实始于欲遂其生之心;使其无此欲,必无不仁矣。然使其无此欲,则于天下之人,生道「全书,160页」穷促,亦将漠然视之。己不必遂其生,而遂人之生,无是情也,然则谓「不出于正则出于邪,不出于邪则出于正」,可也;谓「不出于理则出于欲,不出于欲则出于理」,不可也。欲,其物;理,其则也。不出于邪而出于正,犹往往有意见之偏,未能得理。而宋以来之言理欲也,徒以为正邪之辨而已矣,不出于邪而出于正,则谓以理应事矣。理与事分为二而与意见合为一,是以害事。夫事至而应者,心也;心有「Ewell,148页」所蔽,则于事情未之能得,又安能得理乎!自老氏贵于「抱一」,贵于「无欲」,庄周书则曰:「圣人之静也,非曰静也善,故静也;万物无足以挠心者,故静也。水静犹明,而况精神,圣人之心静乎!夫虚静恬淡,寂寞无为者,天地之平,而道德之至。」周子通书曰:「「圣可学乎?」曰,「可。」「有要乎?」曰,「有。」「请问焉。」曰,「一为要。一者,无欲也;无欲则静虚动直。静虚则明,明则通;动直则公,公则溥。明通公溥,庶矣哉!」」此即老、庄、释氏之说。朱子亦屡言「人欲所蔽」,「Ewell,149页」皆以为无欲则无蔽,非中庸「虽愚必明」之道也。有生而愚者,虽无欲,亦愚也。凡出于欲,无非以生以养之事,欲之失为私,不为蔽。自以为得理,而所执之实谬,乃蔽而不明。天下古今之人,其大患,私与蔽二端而已。私生于欲之失,蔽生于知之失;欲生于血气,知生于心。因私而咎欲,因欲而咎血气;因蔽而咎知,因知而咎(心),老氏所以言「常使民无知无欲」;彼自外其形骸,贵其真宰;后之释氏,其论说似异而实同。宋「Ewell,150页」儒出入于老、释,「程叔子「全书,161页」撰明道先生行状云;「自十五六时,闻周茂叔论道,遂厌科举之业,慨然有求道之志,泛滥于诸家,出入于老、释者几十年,返求诸六经,然后得之。」吕与叔撰横渠先生行状云:「范文正劝读中庸,先生读其书,虽爱之,犹以为未足,又访诸释、老之书,累年,尽究其说,知无所得,返而求之六经。」朱子语类廖德明录癸巳所闻:「先生言:二三年前见得此事尚鹘突,为他佛说得相似,近年来方看得分晓。」考朱子慕禅学在十五六时,年二十四,见李愿中,教以看圣贤言语,而其后复入于释氏。至癸巳,年四十四矣。」故杂乎老、释之言以为言。「Ewell,151页」诗曰:「民之质,日用饮食。」记曰:「饮食男女,人之大于存焉。」圣人治天下,体民之情,遂民之欲,而王道备。人知老、庄、释氏异于圣人,闻其无欲之说,犹未之信也;于宋儒,则信以为同于圣人;理欲之分,人人能言之。故今之治人者「视古贤圣体民之情,遂民之欲,多出于鄙细隐曲,不措诸意,不足为怪;而及其责以理也,不难举旷世之高节,著于义而罪之,尊者以理责卑,长者以理责幼,贵者以理责贱,虽失,谓之顺;卑者、幼者、贱者以理争「Ewell,152页」之,虽得,谓之逆。于是下之人不能以天下之同情、天下所同欲达之于上;上以理责其下,而在下之罪,人人不胜指数。人死于法,犹有怜之者;死于理,其谁怜之!呜呼,杂乎老、释之言以为言,其祸甚于申、韩如是也!六经、孔、孟之书,岂尝以理为如有物焉,外乎人之性之发为情欲者,而强制之也哉!孟子告齐、梁之君,曰「与民同乐」,曰「省刑罚,薄税敛」,曰「必使仰足以事父母,俯足以畜妻子」,曰「居者有积仓,行者有裹(囊)[粮]」,曰「内无怨女,外无旷夫」,「Ewell,153页」仁政如是,「全书,162页」王道如是而已矣。

  「Ewell,157页」问:乐记言灭天理而穷人欲,其言有似于以理欲为邪正之别,何也?

  曰:性,譬则水也;欲,譬则水之流也;节而不过,则为依乎天理,为相生养之道,譬则水由地中行也;穷人欲而至于有悖逆诈伪之心,有淫作乱之事,譬则洪水横流,泛滥于中国也。圣人教之反躬,以已之加于人,设人如是加于己,而思躬受之之情,譬则禹之行水,行其所无事,「Ewell,158页」非恶泛滥而塞其流也。恶泛滥而塞其流,其立说之工者且直绝其源,是遏欲无欲之喻也。「口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也」,此后儒视为人欲之私者,而孟子曰「性也」,继之曰「有命焉」。命者,限制之名,如命之东则不得而西,言性之欲之不可无节也。节而不过,则依乎天理;非以天理为正,人欲为邪也。天理者,节其欲而不穷人欲也。是故欲不可穷,非不可有;有而节之,使无过情,无不及情,可谓之非天理乎!

  「Ewell,162页」问:中庸言「君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻」,言「君子必慎其独」,后儒因有存理遏欲之说。今曰「欲譬则水之流」,则流固不可塞;诚使水由地中行,斯无往不得其自然之分理;

  存此意以遏其泛滥,于义未为不可通。然中庸之言,不徒治之于泛滥也,其意可得闻欤?「全书,163页」   曰:所谓「戒慎恐惧」者,以敬肆言也。凡对人者,接于目而睹,则戒慎其仪容;接于耳而闻,则恐惧有愆谬。君子虽未对人亦如是,「Ewell,163页」盖敬而不敢少肆也,篇末云「君子不动而敬,不言而信」是也。所谓「慎独」者,以邪正言也。凡有所行,端皆起于志意,如见之端起于隐,显之端起于微,其志意既动,人不见也,篇末云「君子内省不疚,无恶于志,君子之所不可及者,其唯人之所不见乎」是也。盖方未应事,则敬肆分;事至而动,则邪正分。敬者恒自检神,肆则反是;正者不牵于私,邪则反是。必敬必正,而意见或偏,犹未能语于得理;虽智足以得理,而不敬则多疏失,不正则尽虚伪。三者,一虞于疏,一严于伪,一患于偏,各有所取也。

  「Ewell,167页」问:自宋以来,谓「理得于天而具于心」,既以为人所同得,故于智愚之不齐归诸气禀,而敬肆邪正概以实其理欲之说。老氏之「抱一」「无欲」,释氏之「常惺惺[九]」,彼所指者,曰「真宰」,曰「真空」,「庄子云:「若有真宰而特不得其朕。」释氏书云:「即此识情,便是真空妙智。」又云:「真空则能摄众有而应变。」又云「Ewell,168页」:「湛然常寂,应用无方,用而常空,空而常用。用而不有,即是真空;空而不无,即成妙有。」」而易以理字便为圣学。既以理为得于天,故又创理气之说,譬之「二物浑沦」;「朱子语录云:「理与气决是二物,但在物上看,则二物浑沦,不可分开各在一处,然不害二物之各为一物也。」」于理极其形容,指之曰「净洁空阔」;「问「先有理后有气」之说。朱子曰:「不消如此说。而今知他合下先是有理后有气邪?后有理先有气「全书,164页」邪?皆不可得而推究。然以意度之,则疑此气是依傍道理行,及此气之聚,则理亦在焉。盖气则能凝结造作,理却无情意,无制度,无造作,止此气凝聚处,理便在其中。且如天地间人物草木「Ewell,169页」禽兽,其生也莫不有种;定不会无种了,白地生出一个物事;这个都是气。若有理则止是个净洁空阔底世界,无形迹,他却不会造作,气则能酝酿凝聚生物也。」」「Ewell,190页」不过就老、庄、释氏所谓「真宰」「真空」者转之以言夫理,就老、庄、释氏之言转而为六经、孔、孟之言。今何以剖别之,使截然不相淆惑欤?

  曰:天地、人物、事为,不闻无可言之理者也,诗曰「有物有则」是也。物者,指其实体实事之名;则者,称其纯粹中正之名。实体实事,罔非自然,而归于必然,天地、人物、事为之理得矣。夫天地之大,人物之蕃,事为之委曲条分,苟得其理矣,如直者之中悬,平者之中水,圆者之中规,方者之中矩,然后推诸天下万世而准。易称「先天而天弗远,后天而奉天时;天且弗远,而况于人乎,况于鬼神乎」,中庸称「考诸三王而不谬,建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑」。夫如是,是为得理,是为心之所同然。孟子曰:「规矩,方圆之至也;圣人,人伦之至也。」语天地而精言其理,犹语圣人而言乎其可法耳。尊是理,而谓天地阴阳不足以当之,必非天地阴阳之理则可。天地阴阳之理,犹圣人之圣也;尊其圣,而谓圣人不足以当之,可乎哉?「Ewell,171页」圣人亦人也,以尽乎人之理,群共推为圣智。尽乎人之理非他,人伦日用尽乎其必然而已矣。推而极于不可易之为必然,乃语其至,非「全书,165页」原其本。后儒从而过求,徒以语其至者之意言思议视如有物,谓与气浑沦而成,闻之者习焉不察,莫知其异于六经、孔、孟之言也。举凡天地、人物、事为,求其必然不可易,理至明显也。从而尊大之,不徒曰天地、人物、事为之理,而转其语曰「理无不在」,视之「如有物焉」,将使学者皓首茫然,求其物不得。非六经、孔、孟之言难知也,传注相承,「Ewell,172页」童而习之,不复致思也。

  「Ewell,176页」问:宋儒以理为「如有物焉,得于天而具于心」,人之生也,由气之凝结生聚,而理则凑泊附著之,「朱子云:「人之所以生,理与气合而己。天理固浩浩不穷,然非是气,则(虽)是理而无所凑泊,故必二气交感,凝结生聚,然后是理有所附著。」」因以此为「完全自足」,「程子云:「圣贤论天德,盖自家元是天然完全自足之物,若无所污坏,即当直而行之;若少有污坏,即敬以治之,使复如旧。」」「Ewell,177页」如是,则无待于学。然见于古贤圣之论学,与老、庄、释氏之废学,截然殊致,因谓「理为形气所污坏,故学焉以复其初」。「朱子于论语首章,于大学「在明明德」,皆以「复其初」为言。」「复其初」之云,见庄周书。「庄子缮性篇云:「缮性于俗学以求复其初,滑欲于俗知以求致其明,谓之蔽蒙之民。」又云:「文减质,博溺心,然后民始惑乱,无以返其性情而复其初。」」盖其所谓理,即如释氏所谓「本来面目」,而其所谓「存理」,亦即如释氏所谓「常惺惺」。「释氏书云:「不思善,不思恶,时认本来面目。」上蔡谢氏曰:「敬是常惺惺法。」「Ewell,178页」王文成解大学3「格物致知」,主捍御外物之说,其言曰:「本来面目,即吾圣门所谓良知。随物而格,是致知之功。」」岂宋以来儒者,其尽援儒以入释欤?「全书,166页」

  曰:老、庄、释以其所谓「真宰」「真空」者为「完全自足」,然不能谓天下之人有善而无恶,有智而无愚也,因举善与智而毁訾之。老氏云:「绝学无忧,唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去何若?」又云:「以智治国,国之贼;不以智治国,国之。」又云:「古之善为道者,非以明民,将以愚之。」彼盖以无欲而静,「Ewell,179页」则超乎善恶之上,智乃不如愚,故直云「绝学」,又(生)[主]「绝圣弃智」,「绝仁弃义」,此一说也。荀子以礼义生于圣心,常人学然后能明于礼义,若顺其自然,则生争夺。弗学而能,乃属之性;学而后能,不得属之性,故谓性恶。而其于孟子言性善也辩之曰:「性善,则去圣王,息礼义矣;性恶,则兴圣王,贵礼义矣。」此又一说也。荀子习闻当时杂乎老、庄、告子之说者废学毁礼义,而不达孟子性善之旨,以礼义为圣人教天下制其性,使不至争夺,而不知「Ewell,180页」礼义之所由名。老、庄、告子及后之释氏,乃言如荀子所谓「去圣王,息礼义」耳。程子、朱子谓气禀之外,天与之以理,非生知安行之圣人,未有不污坏其受于天之理者也,学而后此理渐明,复其初之所受。是天下之人,虽有所受于天之理,而皆不殊于无有,此又一说也。今富者遗其子粟千锺,贫者无升斗之遗;贫者之子取之宫中无有,因日以其力致升斗之粟;富者之子亦必如彼之日以其力致之,而曰所致者即其宫中者也,说必不可通,故详于论「Ewell,181页」敬而略于论学。「如程子云「敬以治之,使复如旧」,而不及学;朱子于中庸「致中和」,犹以为「戒惧慎独」。」陆子静、王文成诸人,推本老、庄、释氏之所谓「真宰」「真空」者,以为即全乎圣智仁义,即全乎理,「陆子静云:「收拾精神,自作主宰,万物皆备于我,何有欠阙!当恻隐时,自然恻隐;当羞恶时,自然羞恶;当宽裕温柔时,自然宽裕温柔;当发强刚毅时,自然发刚强毅。」王文成云:「圣人致知之功,至诚无息。其良知之体,如明镜,妍媸之来,随物现形,而明镜曾无所留染,所谓「情顺万事而无情」也。「无所住(以)[而]生其心」,佛氏曾有是言,未为非也。明镜之应,妍者妍,媸者媸,一照而皆真,即是「生其心」处;妍者妍,媸者媸,一过而不留,即「无所住」处。」」「Ewell,182页」此又一说也。程子、朱子、就老、庄、释「全书,167页」氏所指者,转其说以言夫理,非援儒而入释,误以释氏之言杂人于儒耳;陆子静、王文成诸人就老、庄、释氏所指者,即以理实之,是乃援儒以入于释者也。试以人之形体与人之德性比而论之,形体始乎幼小,终乎长大;德性始乎蒙昧,终乎圣智。其形体之长大也,资于饮食之养,乃长日加益,非「复其初」;德性资于学问,进而圣智,非「复其初」明矣。「Ewell,183页」人物以类区分,而人所禀受,其气清明,异于禽兽之不可开通。然人与人较,其材质等差凡几?古贤圣知人之材质有等差,是以重问学,贵扩充。老、庄、释氏谓有生皆同,故主于去情欲以勿害之。不必问学以扩充之。在老、庄、释氏既守己自足矣,因毁訾仁义以伸其说。荀子谓常人之性,学然后知礼义,其说亦足以伸。陆子静、王文成诸人同于老、庄、释氏,而改其毁訾仁义者,以为自然全乎仁义,巧于伸其说者也。程子、朱子尊理而以为天与我,犹荀子尊礼义「Ewell,184页」以为圣人与我也。谓理为形气所污坏,是圣人而下形气皆大不美,即荀子性恶之说也;「全书,168页」而其所谓理,别为凑泊附著之一物,犹老、庄、释氏所谓「真宰」「真空」之凑泊附著于形体也。理既完全自足,难于言学以明理,故不得不分理气为二本而咎形气。盖其说杂糅傅合而成,令学者眩惑其中,虽六经、孔、孟之言具在,咸习非胜是,不复求通。呜呼,吾何敢默而息乎!

  「Ewell,190页」问:程伯子之出入于老、释者几十年,返求诸六经,然后得之,见叔子所撰行状。而朱子年四十内外,犹驰心空妙,其后有答汪尚书书,言「熹于释氏之说,盖尝师其人,尊其道,求之亦切至矣,然未能有得。其后以先生君子之教,校乎前后缓急之序,于是暂置其说而从事于吾学。其始盖未尝一日不往来于心也,以为俟卒究吾说而后求之未为甚晚。而一二年来,心独有所自安,虽未能即有诸己,然欲复求之外学以遂其初心,不可得矣。」程、朱虽从事释氏甚久,然终能觉其非矣,而又未合于六经、孔、孟,则其学何学欤?

  「Ewell,191页」曰:程子、朱子其出入于老、释,皆以求道也,使见其道为是,虽人以为非而不顾。其初非背六经、孔、孟而信彼也,于此不得其解,而见彼之捐弃物欲,返观内照,近于切己体察,为之,亦能使思虑渐清,因而冀得之为衡(鉴)事物之本。然极其致,所谓「明心见性」、「还其神之本体」者,即本体得矣,以为如此便足,无欠阙矣,实动辄差谬。在老、庄、释氏固不论差谬与否,而程子、朱子求道之心,久之知其不可恃以衡鉴事物,故终谓其非也。「Ewell,192页」夫人「全书,169页」之异于物者,人能明于必然,百物之生各遂其自然也。老氏言「致虚极,守静笃」,言「道法自然」,释氏亦不出此,皆起于自私,使其神离形体而长存。「老氏言「长生久视」,以死为「返其真」;所谓长生者,形化而神长存也;释氏言「不生不减」;所谓不生者,不受形而生也;不减者,即其神长存也。」其所谓性,所谓道,专主所谓神者为言。邵子云:「道与一,神之强名也。」又云:「神无方而性有质。」又云:「Ewell,193页」「性者,道之形体;心者,性之郛郭。」又云:「人之神即天地之神。」合其言观之,得于老庄最深。所谓道者,指天地之「神无方」也;所谓性者,指人之「(神)[性]有质」也,故曰「道之形体」。邵子又云:「神统于心,气统于肾,形统于首;形气交而神主乎其中,三才之道也。」此显指神宅于心,故曰「心者,性之郛郭」。邵子又云:「气则养性,性则乘气;故气存则性存,性动则气动也」。此显指神乘乎气而资气以养。「王文成云:「夫良知一也,以其妙用而言谓之神,以其流行而言谓之气。」立说亦同。又即导善家所云「神之炯炯而不昧者为性,气之而不息者为命」。」朱子于其指神为道、指神为性者,「Ewell,194页」若转以言夫理。张子云:「由太虚,有天之名;由气化,有道之名;合虚与气,有性之名,合性、知觉,有心之名。」其所谓虚,六经、孔、孟无是言也。张子又云:「神者,太虚妙应之目。」又云:「天之不测谓神,神而有常谓天。」又云:「神,天德;化,天道。」是其曰虚曰天,不离乎所谓神者。彼老、庄、释氏之自贵其神,「Ewell,195页」亦以为妙应,为冲虚,

  为足乎天德矣。「如云:「性周法界,净智圆妙,体自空寂。」」张子又云:「气有阴阳,推行有渐「全书,170页」为化,合一不测为神。」斯言也,盖得之矣。试验诸人物,耳目百体,会归于心;心者,合一不测之神也。天地间百物生生,无非推本阴阳。易曰:「精气为物。」曾子曰:「阳之精气曰神,阴之精气曰灵,神灵者,品物之本也。」因其神灵,故不徒曰气而称之曰精气。老、庄、释氏之谬,乃于此岐而分之。「Ewell,196页」内其神而外形体,徒以形体为传舍,以举凡血气之欲、君臣之义,父子昆弟夫妇之亲,悉起于有形体以后,而神至虚静,无欲无为。在老、庄、释氏徒见于自然,故以神为已足。程子、朱子见于六经、孔、孟之言理义,归于必然不可易,非老、庄、释氏所能及,因尊之以当其所谓神者为生阳生阴之本,而别于阴阳;为人物之性,而别于气质;反指孔、孟所谓道者非道,所谓性者非性。独张子之说,可以分别录之,言「由气化,「Ewell,197页」有道之名」,   言「化,天道」,言「推行有渐为化,合一不测为神」,此数语者,圣人复起,无以易也。张子见于必然之为理,故不徒曰神而曰「神而有常。」诚如是言,不以理为别如一物,于六经、孔、孟近矣。就天地言之,化,其生生也;神,其主宰也,不可歧而分也。故言化则赅神,言神亦赅化;由化以知神,由化与以知德;德也者,天地之中正也。就人言之,有血气,则有心知;有心知,虽自圣人而下,明昧各殊,皆可学以牖其昧而进于明。「Ewell,198页」天之生物也,使之一本。而以性专属之神,则视形体为假合;以性专属之理,则苟非生知之圣人,不得咎其气质,皆二本故也。老、庄、释氏尊其神为超乎阴阳气化,此尊理为超乎阴阳气化。「全书,171页」朱子答吕子约书曰:「阴阳也,君臣父子也,皆事物也;人之所行也,形而下者也,万象纷罗者也。是数者各有当然之理,即所谓道也,当行之路也,形而上者也,冲漠无朕者也。」然则易曰「立天之道曰阴与阳」,中庸曰「君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也,五者,天下之达道也」,皆仅及事物而即谓之道,岂圣贤之立言,不若朱子言之辨析欤?「Ewell,199页」圣人顺其血气之欲,则为相生养之道,于是视人犹己,则忠;以己推之,则恕;忧乐于人,则仁;出于正,不出于邪,则义;恭敬不侮慢,则礼;无差谬之失,则智;曰忠恕,曰仁义礼智,岂有他哉?常人之欲,纵之至于邪僻,至于争夺作乱;圣人之欲,无非懿德。欲同也,善不善之殊致若此。欲者,血气之自然,其好是懿德也,心知之自然,此孟子所以言性善。心知之自然,未有不悦理义者,未能尽得理合义耳。由血气之自然,而审察之以知其必然,是之谓理义;「Ewell,200页」自然之与必然,非二事也。就其自然,明之尽而无几微之失焉,是其必然也。如是而后无憾,如是而后安,是乃自然之极则。若任其自然而流于失,转丧其自然,而非自然也;故归于必然,适完其自然。夫人之生也,血气心知而已矣。老、庄、释氏见常人任其血气之自然之不可,而静以养其心知之自然;于心知之自然谓之性,血气之自然谓之欲,说虽巧变,要不过分血气心知为二本。荀子见常人之心知,而以礼义为圣心:见常人任其血气心知之自然之不可,而进以礼义之必然;于血气「Ewell,201页」心知之自然谓之性,于礼义之必然谓之教;「全书,172页」合血气心知为一本矣,而不得礼义之本。程子、朱子见常人任其血气心知之自然之不可,而进以理之必然;于血气心知之自然谓之气质,于理之必然谓之性,亦合血气心知为一本矣,而更增一本。分血气心知为二本者,程子斥之曰「异端本心」,而其增一本也,则曰「吾儒本天。」如其说,是心之为心,人也,非天也;性之为性,天也,非人也。以天别于人,实以性为别于人也。人之为人,性之为性,判若彼此,自程子、朱子始,「Ewell,202页」告子言「以人为仁义,犹以杞柳为」,孟子必辨之,为其戕贼一物而为之也,况判若彼此,岂有不戕贼者哉!盖程子、朱子之学,借阶于老、庄、释氏,故仅以理之一字易其所谓真宰真空者而余无所易。其学非出于荀子,而偶与荀子合,故彼以为恶者,此亦咎之;彼以为出于圣人者,此以为出于天。出于天与出于圣人岂有异乎!天下惟一本,无所外。有血气,则有心知;

  有心知,则学以进于神明,一本然也;有血气心知,则发乎血气之知自然者,明之尽,使无几微之失,斯无往非仁义,一本然也。「Ewell,203页」苟岐而二之,未有不外其一者。六经、孔、孟而下,有荀子矣,有老、庄。释氏矣,然六经、孔,孟之道犹在也。自宋儒杂荀子及老、庄、释氏以入六经、孔、孟之书,学者莫知其非,而六经、孔、孟之道亡矣。

  「回页首」

  「全书,175页」「Ewell,209页」

  孟子字羲疏证卷中   天道四条

  道,犹行也;气化流行,生生不息,是故谓之道。易曰:「一阴一阳之谓道。」洪范:「五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。」行亦道之通称。「诗载驰:「女子善怀,亦各有行。」毛传云:「行,道也。」竹竿:「女子有行,远兄弟父母。」郑笺云:「行,道也。」」举阴阳则赅五行,阴阳各具五行也;举五行即赅阴阳,五行各有阴阳也。大戴礼记曰:「Ewell,210页」「分于道谓之命,形于一谓之性。」言分于阴阳五行以有人物,而人物各限于所分以成其性。阴阳五行,道之实体也;血气心知,性之实体也。有实体,故可分;惟分也,故不齐。古人言性惟本于天道如是。

  「Ewell,212页」问:易曰:「形而上者谓之道,形而下者谓之器。」程子云:「惟此语截得上下最分明,元来止此是道,要在人默而识之。」后儒言道,多得之此。朱子云:「阴阳,气也,形而下者也;所以一阴一阳者,理也,形而上者也;道即理之谓也。」朱子此言,以道之称惟理足以当之。今但曰「气化流行,生生不息」,乃程、朱所目为形而下者;其说据易之言以为言,是「全书,176页」以学者信之。然则易之解可得闻欤?

  「Ewell,213页」曰:气化之于品物,则形而上下之分也。形乃品物之谓,非气化之谓。易又有之:「立天之道,曰阴与阳。」直举阴畅,不闻辨别所以阴阳而始可当道之称,岂圣人立言皆辞不备哉?一阴一阳,流行不已,夫是之谓道而已。古人言辞,「之谓」「谓之」有异:凡曰「之谓」,以上所称解下,如中庸「天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教」,此为性、道、教言之,「Ewell,214页」若曰性也者天命之谓也,道也者率性之谓也,教也者修道之谓也;易「一阴一阳之谓道」,则为天道言之,若曰道也者一阴一阳之谓也。凡曰「谓之」者,以下所称之名辨上之实,如中庸「自诚明谓之性,自明诚谓之教」,此非为性教言之,以性教区别「自诚明」「自明诚」二者耳。易「形而上者谓之道,形而下者谓之器」,本非为道器言之,以道器区别其形而上形而下耳。形谓已成形质,形而上犹曰形以前,形而下犹曰形以后。「如言「千载而上,千载而下」。诗:「下武维周。」郑笺云:「下,犹后也。」」「Ewell,215页」阴阳之未成形质,是谓形而上者也,非形而下明矣。器言乎一成而不变,道言乎体物而不可遗。不徒阴阳是非形而下,如五行水火木金土,有质可见,固形而下也,器也;其五行之气,人物咸禀受于此,则形而上者也。易言「一阴一阳」,洪范言「初一曰五行」,举阴畅,举五行,即赅鬼神;中庸言鬼神之「体物而不可遗」,即物之不离阴阳五行以成形质也。「Ewell,216页」由人物逆而上之,至是止矣。六经、孔、孟之书不闻理气之辨,「全书,177页」而后儒创言之,遂以阴阳属形而下,实失道之名义也。

  「Ewell,219页」问:后儒论阴阳,必推本「太极」,云:「无极而太极,太极动而生阳;动极而静,静而生阴;静极复动。一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。」朱子释之云:「太极生阴阳,理生气也。阴阳既生,则太极在其中,理复在气之内也。」又云:「太极,形而上之道也;阴阳,形而下之器也。」今既辨明形乃品物,非气化,然则「太极」「两仪」,后儒据以论道者,亦必傅合失之矣。自宋以来,学者惑之已久,将何以解其惑欤?   「Ewell,220页」曰:后世儒者纷纷言太极,言两仪,非孔子赞易太极两仪之本指也。孔子曰:「易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。」曰仪,曰象,曰卦,皆据作易言之耳,非气化之阴阳得两仪四象之名。易备于六十四,自八卦重之,故八卦者,易之小成,有天、地、山、泽、雷、风、水、火之义焉。其未成卦昼,一奇以仪阳,一偶以仪阴,故称两仪。奇而遇奇,阳已长也,以象太阳;奇而遇偶,阴始生也,以象少阴;偶而遇偶,阴已长也,以象太阴;「Ewell,221页」偶而遇奇,阳始生也,以象少阳。伏羲氏睹于气化流行,而以奇偶仪之象之。孔子赞易,盖言易之为书起于卦昼,非漫然也,实有见于天道一阴一阳为物之终始会归,乃昼奇偶两者从而仪之,故曰「易有太极,是生两仪」。既有两仪,而四象,而八卦,以次生矣。孔子以太极指气化之阴阳,承上文「明于天之道」言之,即所云「阴一阳之谓道」,以两仪、四象、八卦指「全书,178页」易昼。后世儒者以两仪为阴阳,而求太极于阴阳之所由生,岂孔子之言乎!

  「Ewell,223页」问:宋儒之言形而上下,言道器,言太极两仪,今据孔子赞易本文疏通证明之,洵于文义未协。其见于理气之辨也,求之六经中无其文,故借太极、两仪、形而上下亡语以饰其说,以取信学者欤?   曰:舍圣人立言之本指,而以己说为圣人所言,是诬圣;借其语以饰吾之说,以求取信,是欺学者也。诬圣欺学者,程、朱之贤不为也。盖其学借阶于老、庄、释氏,是故失之。「Ewell,224页」凡习于先入之言,往往受其蔽而不自觉。在老、庄、释氏就一身分言之,有形体,有神识(一),而以神识为本。推而上之,以神为有天地之本,「老氏云:「有物混成,先天地生。」又云:「道之为物,惟恍惟忽。忽兮恍兮,其中有象;恍兮忽兮,其中有物。」释氏书:「问:「如何是佛?」曰:「见性为佛。」「如何是性?」曰:「作用为性。」「如何是作用?」曰:「在目曰见,在耳曰闻,在鼻臭香,在口谈论,在手执捉,在足运奔。偏见俱该法界,收摄在一微尘,识者知是佛性,不识唤作精魂。」」」「Ewell,225页」遂求诸无形无迹者为实有,而视有形有迹为幻。在宋儒以形气神识同为己之私,而理得于天。推而上之,于理气截之分明,以理当有其无形无迹述之实有,而视有形有迹为粗。益就彼之言而转之,「朱子辨释氏云:「儒者以理为不生不灭,释氏以神识为不生不灭。」」因视气曰「空气」,「陈安卿云:「二气流行万古,生生不息,不成只是空气,必有主宰之者,理是也。」」视心曰「性之郛郭」,「邵子云:「心者,性之郛郭。」」是彼别形神为二本,而宅于空气宅于郛郭者「全书,179页」为天地之神与人之神。此别理气为二本,「朱子云:「天地之间,有理有气。理也者,形而上之道也,生物之本也;气也者,

  形而下之器也,生物之具也,是以人物之生,必禀此理然后有性也,禀此气然后有形。」」「Ewell,227页」而宅于空气、宅于郛郭者,为天地之理与人之理。由考之六经、孔、孟,茫然不得所谓性与天道者,及从事老、庄、释氏有年,觉彼之所指,独遗夫理义而不言,是以触于形而上下之云,太极两仪之称,顿然有悟,遂创为理气之辨,不复能详审文义。其以理为气之主宰,如彼以神为气之主宰也。以理能生气,如彼以神能生气也。「老氏云:「一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。」」以理坏于形气,无人欲之蔽则复其初,如彼以神受形而生,不以物欲累之则复其初也。皆改其所指神识者以指理,徒援彼例此,而实非得之于此。学者转相传述,适所以诬圣乱经。「Ewell,228页」善夫韩退之氏曰:「学者必慎所道。道于杨、墨、老、庄、佛之学而欲之圣人之道,犹航断港绝潢以望至于海也。」此宋儒之谓也。「Ewell,231页」

  「回页首」

  性九条   性者,分于阴阳五行以为血气、心知、品物,区以别焉,举凡既生以后所有之事,所具之能,所全之德,咸以是为其本,故易曰「成之者性也。」气化生人生物以后,各以类滋生久矣;然类之区别,千古如是也,循其故而已矣。在气化曰阴阳,曰五行,而阴阳五行之成化「全书,180页」也,杂糅万变,是以及其流形,不特品物不同,虽一类之中又复不同。凡分形气于父母,即为分于阴阳五行,人物以类滋生,皆气化之自然。中庸曰:「Ewell,232页」「天命之谓性。」以生而限于天,故曰天命。大戴礼记曰:「分于道谓之命,形于一谓之性。」分于道者,分于阴阳五行也。一言乎分,则其限之于始,有偏全、厚薄、清浊、昏明之不齐,各随所分而形于一,各成其性也。然性虽不同,大致以类为之区别,故论语曰「性相近也」,此就人与人相近言之也。孟子曰:「凡同类者举相似也,何独至于人而疑之!圣人与我同类者」,言同类之相似,则异类之不相似明矣;故诘告子「生之谓性」曰:「Ewell,233页」「然则犬之性犹牛之性,牛之性犹人之性与」,明乎其必不可混同言之也。天道,阴阳五行而已矣;人物之性,咸分于道,成其各殊者而已矣。

  「Ewell,237页」问:论语言性相近,孟子言性善,自程子、朱子始别之,以为截然各言一性,「朱子于论语引程子云:「此言气质之性,非言性之本也。若言其本,则性即是理。理无不善,孟子之言性善是也,何相近之有哉!」」反取告子「生之谓性」「性一也,何以言相近?此止是言气质之性,如俗言性急性缓之类。性安有缓急?此言性者,生之谓性也。」又云:「凡言性处,须看立意如何。且如言人性善,性之本也;「Ewell,238页」生之谓性,论其所禀也。孔子言性相近,若论其本,岂可言相近?止论其所禀也。告子所云固是,为孟子问他,他说便不是也。」」创立名目曰「气质之性」,而以理当孟子所谓善者为生物之本,「程子云;「孟子言性,当随文看。不以告「全书,181页」子「生之谓性」为不然者,此亦性也,被命受生之后谓之性耳,故不同。继之曰「犬之性犹牛之性,牛之性犹人之性兴」,然不害为一。若乃孟子之言善者,乃极本穷源之性。」」人与禽兽得之也同,「程子所谓「不害为一」,朱子于中庸「天命之谓性」释之曰:「命,犹令也,性,即理也。天以阴阳五行化生万物,气以成形而理亦赋焉,犹命令也,于是人物之生,因各得其所赋之理以为健顺五常之德,所谓性也。」」而致疑于孟子。「朱子云:「孟子言「人所以异于禽兽者几希」,不知人何故与禽兽异;又言「犬之性犹牛之性,牛之性犹人之性与」,不知人何故与牛犬异。此两处似欠中间一转语,须著说是「形气不同故性亦少异」始得。「Ewell,239页」恐孟子见得人性同处,自是分晓起直截,却于这些子未甚察。」」是谓性即理,于孟子且不可通矣,其不能通于易、论语固宜。孟子闻告子言「生之谓性」,则致诘之;

  程、朱之说,不几助告子而议孟子欤?   曰:程子、朱子其初所讲求者,老、庄、「Ewell,240页」释氏也。老、庄、释氏自贵其神而外形体,显背圣人,毁訾仁义。告子未尝有神与形之别,故言「食色性也」,Mencius6A3而亦尚其自然,故言「性无善无不善」,虽未尝毁訾仁义,而以楮喻义,则是灾杞柳始为桩,其指归与老、庄、释氏不异也。凡血气之属皆知怀生畏死,因而趋利避害;虽明暗不同,不出乎怀生畏死者同也。人之异于禽兽不在是。禽兽知母而不知父,限于知觉也;然爱其生之者及爱其所生,与雌雄牝牡之相爱,同类之不相噬,习处之不相啮,进乎怀生「Ewell,241页」畏死矣。一私于身,一及于身之所亲,皆仁之属也。私于身者,仁其身也;及于身之所亲者,仁其所亲也;

  心知之发乎自然「全书,182页」有如是。人之异于禽兽亦不在是。告子以自然为性使之然,以义为非自然,转制其自然,使之强而相从,故言「仁,内也,非外也;义,外也,非内也」,立说之指归,保其生而已矣。陆子静云:「恶能害心,善亦能害心。」此言实老、庄、告子、释氏之宗指,贵其自然以保其生。诚见穷人欲而流于恶者适足害生,即慕仁义为善,劳于问学,殚思竭虑,亦于生耗损,于此见定而心不动。其「生之谓性」之说如是也,岂得合于孔子哉!

  「Ewell,242页」易、论语、孟子之书,其言性也,咸就其分于阴阳五行以成性为言;成,则人与百物,偏全、厚薄、清浊、昏明限于所分者各殊,徒曰生而已矣,适同人于犬牛而不察其殊。朱子释孟子有曰:「告子不知性之为理,而以所谓气者当之,盖徒知知觉运动之蠢然者,人与物同,而不知仁义礼智之粹然者,人与物异也。」如其说,孟子但举人物诘之可矣,又何分牛之性犬之性乎?犬与牛之异,非有仁义礼智之粹然者,不得谓孟子以仁义礼智诘告子明矣。在告子既以知觉运动为性,使知觉运动之蠢然者人与物同,告子何不可直应之曰「然」?斯以见「Ewell,243页」知觉运动之不可概人物,而目为蠢然同也。凡有生,即不隔于天地之气化。阴阳五行之运而不已,天地之气化也,人物之生生本乎是,由其分而有之不齐,是以成性各殊。知觉运动者,统乎生之全言之也,由其成性各殊,是以本之以生,见乎知觉连动也亦殊。气之自然潜运,飞潜动植皆同,此生生之机肖乎天地者也,而其本受之气,与所资以养者之气则不同。所资以养者之「全书,183页」气,虽由外而入,大致以本受之气召之。五行有「Ewell,244页」生克,遇其克之者则伤,甚则死,此可知性之各殊矣。本受之气及所资以养者之气,必相得而不相逆,斯外内为一,其分于天地之气化以生,本相得,不相逆也。气运而形不动者,卉木是也;凡有血气者,皆形能动者也。由其成性各殊,故形质各殊;则其形质之动而为百体之用者,利用不利用亦殊。知觉云者,如寐而寤曰觉,心之所通曰知,百体皆能觉,而心之知觉为大。凡相忘于习则不觉,见异焉乃觉。鱼相忘「Ewell,245页」于水,其非生于水者不能相忘水也,则觉不觉亦有殊致矣。闻虫鸟以为候,闻鸡呜以为辰,彼之感而觉,觉而声应之,又觉之殊致有然矣,无非性使然也。若夫乌之反哺,雎鸠之有别,蜂蚁之知君臣,豺之祭兽,獭之祭鱼,合于人之所谓仁义者矣,而各由性成。人则能扩充其知至于神明,仁义礼智无不全也。仁义礼智非他,心之明之所止也,知之极其量也。知觉运动者,人物之生;知觉运动之所以异者,人物之殊其性。

  「Ewell,246页」孟子曰:「心之所同然者,谓理也,义也;圣人先得我心之所同然耳。」于义外之说必致其辨,言理义之为性,非言性之为理。性者,血气心知本乎阴阳五行,人物莫不区以别焉是也,而理义者,人之心知,有思辄通,能不惑乎所行也。「孟子道性善,言必称尧、舜」,非谓尽人生而尧、舜也,自尧舜而下,其等差凡几?则其气禀固不齐,岂得谓非性有不同?然人之心知,于人伦日用,随在而知恻隐,知羞恶,知恭敬辞让,知是非,端绪可举,此之谓性善。「Ewell,247页」于其知「全书,184页」恻隐,则扩而充之,仁无不尽;于其知羞恶,则扩而充之,义无不尽;于其知恭敬辞让,则扩而充之,礼无不尽;于其知是非,则扩而充之,智无不尽。仁义礼智,懿德之目也。孟子言「今人乍见孺子将入井,皆有休惕恻隐之心」,然则所谓恻隐、所谓仁者,非心知之外别「如有物焉藏于心」也,己知怀生而畏死,故休惕于孺子之危,恻隐于孺子之死,使无怀生畏死之心,又焉有休惕侧隐之心?推之羞恶、辞让、是非亦然。使饮食男女与夫感于物而动者脱然无之,「Ewell,248页」以归于静,归于一,又焉有羞恶,有辞让,有是非?此可以明仁义礼智非他,不过怀生畏死,饮食男女,与夫感于物而动者之皆不可脱然无之,以归于静,归于一,而恃人之心知异于禽兽,能不惑乎所行,即为懿德耳。古贤圣所谓仁义礼智,不求于所谓欲之外,不离乎血气心知,而后儒以为别如有物凑泊附著以为性,由杂乎老、庄、释氏之言,终昧于六经、孔、孟之言故也。孟子言「人无有不善」,「Ewell,249页」以人之心知异于禽兽,能不惑乎所行之为善。且其所谓善也,初非无等差之善,即孔子所云「相近」;

  孟子所谓「苟得其养,无物不长;苟矢其养,无物不消」,所谓「求则得之,舍则失之;或相倍蓰而无算者,不能尽其才者也」,即孔子所云习至于相远。不能尽其才,言不扩充其心知而长恶遂非也。彼悖乎礼义者,亦自知其失也,是人无有不善,以长恶遂非,故性虽善,不乏小人。孟子所谓「梏之反覆」,「违禽兽不远」,即孔子所云「下愚之不移。」后儒未审「Ewell,250页」其文义,遂彼此捍格。孟子曰:「全书,185页」「如使口之于味也,其性与人殊,若犬马之与我不同类也,则天下何耆皆从易牙之于味也!」又言「动心忍性」,是孟子矢口言之,无非血气心知之性。孟子言性,曷尝自岐为二哉!二之者,宋儒也。

  「Ewell,256页」问:凡血气之属皆有精爽,而人之精爽可进于神明。论语称「上智与下愚不移」,此不待习而相远者;虽习不足以移之,岂下愚之精爽与物等欤?

  曰:生而下愚,其人难与言理义,由自绝于学,是以不移。然苟畏威怀惠,一旦触于所畏所怀之人,启其心而憬然觉寤,往往有之。苟悔而从善,则非下愚矣;加之以学,则日进于智矣。「Ewell,276页」以不移定为下愚,又往往在知善而不为,知不善而为之者,故日不移,不日不可移。虽古今不乏下愚,而其精爽几与物等者,亦究异于物,无不可移也。   「Ewell,260页」问:孟子之时,因告子诸人纷纷各立异说,故直以性善断之;孔子但言相近,意在于警人慎习,非因论性而发,故不必直断曰善欤?

  曰:然。古贤圣之言至易知也。如古今之常语,凡指下愚者,矢口言之,每曰「此无人性」,稍举其善端,则曰「此犹有人性」。以人性为善称,是不言性者,其言皆协于孟子,而言性者转失之。无人性「Ewell,261页」即所谓人见其禽兽也,有人性即相近也,善也。论语言相近,正见「人无有不善」;若不善,与善相反,其远已县绝,何近之有!分别性与习,然后有不善,而不可「全书,186页」以不善归性。凡得养失养及陷溺梏亡,咸属于习。至下愚之不移,则生而蔽锢,其明善也难而流为恶也易,究之性能开通,非不可移,视禽兽之不能开通亦异也。

  「Ewell,264页」问:孟子言性,举仁义礼智四端,与孔子之举智愚有异乎?

  曰:人之相去,远近明昧,其大较也,学则就其昧焉者牖之明而已矣。人虽有智有愚,大致相近,而智愚之甚远者盖鲜。智愚者,远近等差殊科,而非相反;善恶则相反之名,非远近之名。知人之成性,其不齐在智愚,亦可知任其愚而不学不思乃流为恶。愚非恶也,人无有不善明矣。「Ewell,265页」举智而不及仁、不及礼义者,智于天地、人物、事为咸足以知其不易之则,仁有不至,礼义有不尽,可谓不易之则哉?发明孔子之道者,孟子也,无异也。   「Ewell,267页」问:孟子言性善,门弟子如公都子已列三说,茫然不知性善之是而三说之非。荀子在孟子后,直以为性恶,而伸其崇礼义之说。荀子既知崇礼义,与老子言「礼者忠信之薄而乱之首」及告子「外义」,所见悬殊;又闻孟子性善之辨,于孟子言「圣人先得我心之所同然」亦必闻之矣,而犹与之异,何也?

  曰:荀子非不知人之可以为圣人也,其言性恶也,曰:「Ewell,268页」「涂之人可以为禹。」「涂之人者,皆内可以知父子之义,外可以知君臣之正。」「其可以知之质,可以能之具,在涂之人,其可以为禹明矣。」「使涂之人伏术为学,兹缬辐之主砸 覆赜谒阌猩福抻还浒我惺俯,举喂人韦「Ew乖唬榫2页」合血气性 稿以之站2曳之理,任怼C我杏。脂于人乱杏埔⑺性善,性郑」巧淤T相近埠「怨「右故补巧有女子道人者,皆捻明矣。≮智有之以为勇之「筒。而倚血气鞋大肢之,樱└筒。藓。」「涂之人性阪,于盟不澄┎。祁鬼绍害胰酐,之颠,兆子祑ell,足怼!贫冉源胁簧撸胄沃能贫冉源苁テ垩」跛谕倌坑氚谥怯(坑氅筒钍wellN嚼恢恳步鳎玻臃什骨魇庖印全闯鲇谠似裼と室似裼重学肜献ll,276页」6人顺其?藩善子悠善陡告子不炙惺,以秦于算于海,喜。,是而侧啮J宜德也l非脂譬詌lN阜沧硬恢浒成叫砸归2锥拗H循熳邮椭恢恳善骼恚酥煊巧裰谓,举归2页」合血气诳梢又渌狄恳病健该彝嗾血气壑德孀右该彝抟砸滓疲秸嬖谌逭撸!痪。黄朐卒海阂赣肷恢杏怪浔决と薏闹袼旆痪。似裼幸旌盅捎行缓竽苊饔诶褚澹痪。碇庖印怪慷帷8パФ浦痪。穑共恢琳去遥皇浔臼依怼渡穸加矫揉,249页」要化,汗」聘靡棍。论子蓉然。」翠养;,则生者,缠不知”?本。澄者2。;尽*非对牖剖,寇之具,愿靡同廓非冬又阂⑺性善,凶之。〖盖诬,乃属之性;学而后能,不得属周,乃禹明沂补敲属之性,故谓笑似腔知雀归,壁禽兽者棘无异
  「Ewell,264页」7:宋儒之鸦知龋』尽,牖坪,艉腋邮补巧踊可以理伟舶非渴别之>鲽觉K。菩善之饼说珠,166页」 8归于緍>  曰:人之相然知瓤其说也,其迅全书质补趋输说乙细隐腔齐趋输说也.道〔。如书质补趋束倚旬极则。若任聘靡之苹。夫人之子稻推之饼说槊于老资不瞪名∩杂乎礼智四端,狱?椽气心郑」∫细隐腔朴」之强肚对胲,乃属之袖之。造非老⊥圣嘶知瓤抑匮ъ也。 茫取映坌幕浦重学煲病笾拢剩,249页」要习于先虺之养,捏乎爽是不同垃皆形能而者之气,必相得缎性及峪,与所资以,堆。井子倒圣伦仕渌,马帜芑心知∏自嫫淠诓。段帜此峪,与所资以淹饣相逆M阶十明懂子旦充植!□蒙霉饮食拿。性磅蒙瞄质博充之⊥ê醍言至易瞩蒙瞄质浅之样谓仁义垃言蒙蜜妫性磅蒙卯子狄苯甬峪J椰知不理咏鹨骧J银者婊土∴近T萍酣证善〕生段扪「卯。i浒成叫砸缸援受水逭撸浔荆鬃拥恢恳裰谓擅橹浦酥悦鞒衔簧撸,249页」要如使炕知人,孕,≮千锸于饮势之泵;酱蟠;缮岈孕>
  「Ewell,264页」7归于居言锈义∷乍荚」,则致诘炙乍嫁不善」,虽未尝猾性也」,Men痪。⒈刂淮献佑!埂耍焕碇福佑锫荚疲斓刂嗟茫福ㄉ湫浴谇菔惨嗍狻印 劣诹与近世惺茄糁锤乖唬娜诵揭庠巳逦瓷阜惭孕匀晃嵌撸宋镏稍雍趵剩嵌甘食悦色姓咭溉绾问切裕「廊苏吣逑啻蛹病#埂耍焕荀、扬
  孟子所乌论语首铡釜桩@揉从煎者以理谓「鹊也;「儒未筛傥惯漠义相从煎者以篮体惭镒非隙窕为矣谓辰性迹249页」要人顺平恻臆鳌⒀锫矣以适贤瑀>
  曰:然。古戏曰\鳌⒀锺治缴谜不移下赢私」言酚所泽「E阋裕1浴梗岳浔臼但献颖冶妫#埂渡袷ニ螅币孀又腥谍蝗灞咎须黄剩陀谖恃黄剩陀窫well蝗灞咎鞔葡喾促鞔喂人韦「Ew人顺片「Ewell淦湫兔墩咭寡苑弧,249页」也,杂艚「萨之本訾壤,乒榫2詹灰肷恢付ぶ甘梢岳下嚼恚晕葡喾唬蛏豢扇首愫尤厝饕蜀В病③似茨苡镫性颉衅湫湮闯艘晕附渌狄玻捎行滦纹寡苑独葡喾实兼腥疲恢⑷灞局熳釉唬扬追纹姥灾善と室艘病姥灾度孀尤厝梗克苟叹推窍恶晃淮阜沧「涿裂饧贰姥邪淮福时论断似参差矗蝗匈猥濉苏菔薏268页」8死矣‘郭」F反不飨满万紊袭明渡器,到子久8挟明懂称,移,天也∠庐明抖聍,到子净待习都椽列三似,症儒本朱子曰嵬,铀孟缀「孟子言≡」,而夜」∶啦;′型糜久d生〔求眨 劣诹!骨甚凰湎煲病但胫纹姥葡喾胫病姥侨茫碳杭凰湎谝逋庵克苟浴梗喾朐眨 煌埂美玻ビ谒犊梢矗簧瓢浴谇接镅韵醭会停腥疲恢⑷灞局熳釉解嘟泳茫骸复搜云有自拥闷葡喾促自拥闷侨茫颍ㄋ僖病缡嵌7彩敲抻胁换唬骸8倌健寡苑拥廊苏杏埂革类骸溉绾问欠匀唬ㄋ僖胁蝗缪孕摹8倌健⒖苑印缸饔梦宰悖ㄋ僖胁恶便牵引得男娜弧筫ll感娜手搭附灰跹禀囟宰悖ㄋ僖弧筫卸和男娜壤了叫约阜惭孕源约薄稍泥沙耍强掌薪做宄叫约,249页」倚如是∷性胄则⌒破相反禀翠袖未乘以维。【绦牖剖M于问鸦剖M蝇「Ewe亦胄逭哝ピ敦彼取睬庖印督拥we跹禀谝逋骸复阜惭孕源克苟溃某上抻谙梢戚钢媾说病W又便已!埂琈enc硝畅云:「太极生铱斯独,颇成限于袭生,襴el子种骨天理涸所挝纯、咨杂乎吏之反冈堆之荷限nc湘潘挡。渍妙止独w以类左有幸讯樵无人优之担仁夜‖MH粞鴈ll糁锤远┏渲熳上辬c萧则堇旨腋每斯独,颇成显胄曾动者脱然紊于?船喜。椒。∥谷宋ぁ窫剩撼滩嵘松ㄉ湫welnc响命之谓性,率性只待袭外,天喻随所分吨者个物声玉,锦阴言堆用R义止又云?霈是心诌各悠之碑极匪莰射衱el挝纯、赚MH剩蝗渲熳葡啵薏268页」8:宋染推。◎告子诸杨止独w以类滓讯樵无人优之蛋养甲子祑e葡嗫由手病将冉源今古惟上圣⒖苑!恭睬庖印粞炊上圣淙孙苟叹梢灾恭睬庖印粞煊谇菔灾舍禀浴梗喾!何溃味┏淇鬃饔浦嵌泼饕印!詹灰熳悠涑跛嵌泼饕印侨茫怯理俨接肫抻诜驳运阋栽遵浦妫诿揭芸浦醒詹灰熳筒晃乃廊羧撕跽论屠稀⒆馈R浦苍疲敕市砸备叫灾!褂理接肫赣浴梗豢伞卒难,举浦朱#
  曰:然∞268页」9归于井相去孟子:—,而后儒以,堆富由其成性则有心著者之气f在皆形能渡遥、浅簟⑽豆」创硫⌒恶粟锨乐懈无亦反佻朋余反佻昆谍犀知仓之说患及
<,犹加脂片而之祭视谢也2,下脂形性南嗲紫嘀乌锨浪娆觉队若南成峙「盖⒗彼趾仙遥、浅簟⑽痘。皂上成峙「盖⒗卑<性耀爽康辣附云S谓「Ewell尤厝梗敲抻胁黄耄所喜凰寄坑氚则裕市釉唬阒馊徽撸懿洳牛搿嬗诹埔喾终吒鑫锷渲谓么司喾灾!可亲饰薏痪谟缘叹推纹犹礁1页」9:孟谆阳纸蹇慎响咨嫌静→,挟拷蹇赊268页」9人之绪响嘴非鸦学皂刹唤蹇慎显,录,踊思倪也」言鼠「Ewe濉F湟岳喾失浦局福椋б恚酥悦鞒衔б恚命酥悦骼窦由稀⒆窃乃浦渲谓擅橹疲 褂稀⒖吒鲆、春跆吒鳄、闭撸素种覆厝稍雍跎撸簧啤梗蝗舨驳露谡闲喜凰寄拥陀谖恃即笕能底病V玻陀谖噬撸恢馊徽驳露埔玻笕逡撸裕血气案挥善樱陨斓λ魄恢、扬恳渲未矗灰撸孀印⑹褪现谥福恢澹谒凿鞫拥校注灾咐佛教用痈阂即皇枪灭的精孕陨据十三经注疏本浦山不中欢注骸溉褂幸」熘咎须」妆酥
  「回页首」

  性九条 礁1页」9如使口268页」30、论觬>  曰:人制之弊忠逍   下r>  曰:人植湃哉撸梗蛭铮各切叹停陀俏叫味矗能扌危俜布壬樱骸撸叫浴缘才叫是斓λ松镆院螅该据闲喜猿善湫!沽钜玻据闲裕!沽茫据闲笠病T!沽才郊由猓市沃矢魇病J踉普病J蛭擅御矱we蛳噌病J安队胩斓勒逭撸浔谇物譬!菇媾鞴滩灰玻窫we盅簦逍幸杂腥宋臁V踉氚则病J弥金稳谝易又冶金艘裕菇鞴滩灰金襡盅冶锡玻裕菇鞴滩灰锡瞖盅剑瞧笾恢竦胑ll,276页」30:宋犬,躬其辈〗鹞塞【合L子√不也p,`幅来绮。∫于式鹞揉幅乐复不同。凡分鞋岂得ell宄8街稳喾危金稳精梁希套印擅蚴莈盅窖粑逍五蕉拥胖敢玻玻裕菇海碳乎仙撕裕蚴莈盅哉摺H晕厝孰金孰稳喾孰精梁希剩套印病!蚴莈邮蛐病!美玻<,有肫∴近于弦喱∴剿明练蚪鹞塞≡9晋富变,道言涸以雀知S助「E煊拢髅粮魇布福吭蚱淦或叶宋E非尽精梁逃胫艘莈邮金玻湾品黄8街刮硕窜髯蛭莫我比褂谝课匪椋169页」9不善梗】汕佐南筒,期饮—别如釉。凡胆速倚∑之变治缴瞄洲268页」30:孟卒治讲潘纸袁则契奄髭陆子静云渌,援也Z锨理宜汛呀洋也‘也Z锨啦徘e邮耍玻谙无陨据停陀苏堇寸桃同】苑蝇戎核郑靶阅精臭味^弗恐撸绦味及萌芽甲燮炊根福枝叶桃杏蚱湫沃由手谒危《杏埂精臭味埔病危俜蛭诵叹谥怯兄籽灾才疾焕谝逋荷手苑蝇侨识诵才郊别厝⒆窃乃灾谙敲畏铀曰才似厝⒆窃乃蠢恚天钟故浦沧硬恢精敲抻胁惟ヶと簧疲可亲践小窫we谇物臁V笾恢魇猓色踉硕缘涛谙官疲凰用大远乎物胁换弧!缘道逭病病V喾是逭啭此挝菜臁窫we薏268页」30如使浚菩可未肥清者伺子又约。◎刖分用>也」S√驳乙仪e邮r>  「Ewell,264页」30:孟子言性善4皙列三瞬子不帜巳憬<性以蚧剖M于翁与帜于仟生斡曰c反哺为之丈移,。∽之薱硝畅云e者以狼楝简紊锚遥此显Ewe阜惭孕源模客⑵啡谩⑹欠且嗳弧J喾栝匀钢馊徽驳敲抻匀茫统性情谝椋牵浴槐刂省!案ㄖ饶坑嗄妫抻蠩we床腥危撩H徊!螂浦看屿蛭乃舍畏区论<性移诘著三硕道≈ゅ捅腔知绕是也;:「Ewell,孀】苑蝇溃有好利布壬顺竦阅故恢溃惺欠亡布扔蓿谩2恶鳎壬顺竦阅故残员荆矗亡布扔蓿谩澹弧T砩薏268页」30归于居泻闽△H伤绸翟墓室熘4@说也睦硗霾挤威辉虼,浴吭酚筹0<性尧舜隐区不知‘所畏阜懦胬碡然#缺┈压时亟此Ψ,销生依说椰拥祭驶善4隐切是非.所尾睦碡然#戎「E用此糜诶献杂淘】苑堕2wellN世恢郡畏侨茫埽埔樱匀脯安见浦礁1页」9:孟奏逆;知仍br>
  「Ewell嗳ザ溃玻г砩有<性肄,粟先当饶知本乎阴延」之寝赢赘。—气之做〕粑对雀陆;影分阳「惹楝简蜗才Ю不齐≮陆;硬沂妤员娌;缺饶置莱蠡。使齐≮陆;雍妹、v〕粑痘。皂蛇之气赃及埃幌成268页」30人之信Ю舶<性椰觉督龋~、荀壮蠡。尸盈锗肺静叮嬴化腋体微v〕粑痘“芳之x黑举姻其楷况判若幌撑Ю舶覆沂婕之x菏庇鏊衬娆况判若击壮蠡。尸雍妹〖之x褐韭谴游ガ况判若击英殊。炙仪e邮丝坝谏「性鳄伞臭味弧T硭齑丝坝谏闹、肝抟⒗サ洽琅笥芍乓玻伦恐「性铣怒哀啦案情惟г有<鞋泼「立粟先也,同呆属齐∏榈么之薱巷道也∵之氖宫不垃呆孰∏榛垃创;腋Ewbr>  孟子所维可依乌箱初',运娓挟椰学议交吟固灿也◆齐〗;尽T雀主随Z锨垃骨1睾鸵得破剿>钢魉蔽谙抢挠谇醋悦圣⑶斓λ浦举饺收啡谩⑹欠且嗳弧J】阅健寡匀茫悦情首谎糁乃茹饺<谢待匣同G榛垃樵圈似之卞沼衷齐牛「容兽也,有人性棘祝9‖与形植坯H缮268页」3杆酪印孀】匀逭撸」<性肄趟佤齐‘有圈似之炳腔齐,餐M赢丈椰菩腻铡冈蚧剖M于翁咏性咒愚M永之称理耶理,堆然之.丈依言醇?斯1页」9归于净剖圈讼略疲‖1挠谇釉淮上3Ъ渲熳葡局熳杼溉梢克狗床肝梢疲!字c性只善队坛剖入宰涓全矢为之毡饶嘱,锨刑让7千锪继让6。蔡属覫bid*藜肝谠丁梗纯砸匀钢Ibid*淦渑鞴谠砩看则病谠砩才须啤嘟损献友浴淘】苑梢蛐病亦蒙埔材贫窜髯诙沃簧疲切倘蔱诨尤厝梗嗾咝灾浴缘才尔佑诓268页」31、论硬呕剖J济啦沼诖荀坐河刹殴Р遣徘e茫翘炖病T啤缠终于窜宰旆乐謇碛笠病抛佑衷笠病戕晃病究咝砸病祝灰又安陨咎逭撸倘约   「Ewell,264页」3扇宋锬友孕锏酪S铮甘梢岳才粢病撸窦窃致禾宀纯灰慈惠搿谨(原倚印厚]则私灰见纹姥乘谖噬禾宀亲灾明达广次幸逍猩炖嘀骨鳎习浅粝浴善ぅ谖 <非炒嘶见耶也_妤〗2。∶厉懂子垫潘澉坐河酞善洞懿〔∑有种都卓椽圃朴不知杖愚以!m脂况子衷侄而贤永弦人治晒书6,睹退治生椅苛悍威崛愚以4鳃椅ā椅汩6!椅橙声咏治薅而贤有柏义凸浚埔性也訾然善S,吨阴畅.;彼筒偶不磊魉,悦、:「此言气268页」31:孟拙绦肫—之丈椰泼—之宅缄徘e邮诿献忧理则拢砸丁2涂袼煲莈邮才僖脖浴粝谩杳髦缓瞧轮稍贤酥缓浊皋逋箍恢笾诜驳梗印9恃缓才\髯蛹煸疲病!迷蛐浦梢克骸该献友浴1页」9人之锌撕「串谓挡抛x候肫之报证眯涡俑怯:∽ǚ阴浞有胝察浊阅素洒腋为牌也≮问珊「醋ǚ阴滟也痹≌察浊阅嗽犹浴坎殴」』齐G咳有蠕型糜均味,耶马拄也∵5变生质J吕憝、炕异子片睹笺云Z居犬旨テ之辈云,过与肥朽止潜附啸〗W阒じ
  曰:然∞268页」31归于井相仍∑蝇对分媳挚汕鬃锊砒候缺挚汕卓椽朴于财之爆言必辰啸『墒衷非仁端胁膨紊梦评巡∫嗝善胰活之善蝇锻赢宅睹皆仅子:〕言种媳质吃可知知,颖字H杉乃联;蕻欲衬知之自种锨老∈垢其唁之—之琢祭是老《。不相进訾仁呀沿洒仪e邮才虽髯譬!梁稀⑹庹喵诼糆we粝泽日手久能发窖芈碇可宝加豢苫前匝八稳史窃乃委剖枪手喾久切伸坏ど疲谙绦沃减豢苫前窫又譬!谇物ァ剑不玻r>赶后百惭刹268页」3溉酥交牵缺荆矗狻闹殉欢笾仅赚或受耍那祝卸岩气胜负笾仅谆芬蹁病则皆簟溉窖笠印94蟠与饕枢玻笠印敝可墙鲎隅侄甲谇称猛隘⒒杩梁发懦壬、无抖⑵钒匾喾是照闲病!玻r>富才虽髯恭睬选Kッ献浦岂嗡煲窖厝淇鬃剑簧テ锊幌敝可亲手昱莈邮夫淦渑犹寄坑氚恳蛔手衎r>
  「Ewell,

  「全书,1268页」32、论觬>  曰:人
赶琅笥r>赶乓玻揭匝韵轮达怪窀停言祝匀行喾疽院日唬簧贫唤大经成匪轮莈邮浦怯胂谱如司徒灰薜佬涡院次抟谩柚局 <矣、昆典蚁之殖び溉敌蚋吓也H敌沤些.<春「E俏苁咎薪獭梗宋斓λ悦畏铀曰菩芬蹁士煞橛肫灾铀曰溃∫砸玻呈共纯粹中杖督拥道比缡黄耄省!裕血品叮陨蛟昭ⅲ怀芍灾矗荒乱侵蓦颂弥芍卟荒芟嗤赶离颂弥芍卟荒牡溃喾胫尉酰涸病卟荒北溃喾胫河凰寄耐温砘此住停陀诵文芏彼味阅饺佑诓268页」3蚕坝谙1叫R大德妗卟叫胍跹粑抻谔欤抻诒溃喾岂叫R迓逭撸「酗怪举喾疽蹁士煞而道子谠砩谎糁降馈梗蛭斓溃灰跤砸蝉澹腹R道灾与刚叫是斓λ淘】远袼有灰阊当材讯姥病恭驳当材阊恍В梢困袼抟祜怪举袼茫嬖诙咸铮砩谎降溃薜乐叫咎薪坝谘蕴叫咎达怪五叫是斓λ角菩敝可不薪匝韵咎薪獭裰勤约,249页」3烨笾钗及喂と校停陀朔俏是斓λ瞬纯粹中杖谙抢撸立淘】道灾欤猓撸中剑谒怪俏是斓λ中剑谒怪粹中杖茫腿湫准俏蓿闹、肝抟⒗サ洽琅笥芍乓玻接行煜轮稍怪但举诼阶邮阂槐又宋耄省后粹中杖灾矗即克1页」20死矣。」熏锕掷`反镏铠滑啼斜挚煞、庄→,费鞋其然及俏镖箱型已铱撕愚#」平些,其妊铱烁犬衷咒未尝患铁定射芯嬴化耶.展碳坛—指盖城无F险不页使泊看庵姓塞《诫旗桌`贩阴涫口268页」32不善股樊名太奸于身{太籍丈依秧{坍所位天空片不肥大之.赵儒蛏有挟丈也。如是无;齐T保其生无;#缺一轩哟驶。夫人蜘.,鲒焦之强也〗「媒携≮俏铿压志偬己醅焉嗽堆厘宅有杏。梗宗俏镖犀有形淌济ell沧硬恢切闹疾焕健寡铀智疾焕健寡值阅苜姓日唬凰寄⑺谙故】道鲜wellN獠猿掌省后谙湫牛斯怪溃侄痭c螮well,260页」33分于涤言懈 <T保植「E案ㄖ咭怎撸窫阜苁咎268页」33死矣‘够阴一样颖挚尚媵у行违禽氏子樱、道‖亦吉矣尾—一∈估氍有媵А楷昊唇彝跷某。∮不盅卵于渗质猪{恬宿芙渖鳜卉e卸恐惧焕印9专啡缡竦阅姥岂非诚非诚精非诚渖忌裰谓克氦蝗焕视局熳釉挂砀丛wellN阜惭孕源惺茄we薏ā!埂デ菔醪煌常存他本来面摹缸谝逋庵熳悠涑跛剑崩碇福醣酥如王文场芷角笳撸⒆菀月渍闲游病倚砸常存本来面摹缸砸常存天献淮抟臁1ā!埂デ嘟溉茫范Ъ慎恐惧献淠字识帅】重佑诓骸该献友浴心既ā!埂诚玻矩绳计浔病此恼相┰怪窀停we阜惭孕源郑,或慎恐惧献淠字病已钪炎嗄重铀1页」20、论恿q遂可以孤源绿崴糊辖聒下※指妙帚云Z精极」268页」33、论蝇「E苁咎獭敝可篮跗溃喾其澎#

  「Ewell嗳匆势渖硪闹菩兄厝梗克敝可须臾逍谙绦离闹菩c>匈盖由⑹褪献怨笃渖舍茫嬖诙诼病!撸(刮印谓]怪遂钢熳看屠稀λ远血地谙抢逍谢杂胁酰怪W谇物谙咎268页」34如使慨不契奄鼬苍有蝉;齐@歇N腥栈u蹋馒苍有灿斯1页」20觉运动怨症孔、孟之书不闻佬杏→。氍对道/nc螮

well,267页」34死矣。言泻「Ewell,灰不忻献印梢逃胫智过砸藿逭撸俏蓿灰不2w子→椰可姨与窒试夜荚也恍靛者G毋云P庸「‖1智献谎梢克嚎梢雇蛭谘蕴肝足耍淮  曰:人之相弱乾甲愿壶炒芑于饮湿善冬人味喱匀晦近怠吭痘毅样右撕醵l,245页」3住⒙塾愆侨λ鲜砸自星э匆成校尤贫制涞仁豢芍魉肖觯切倘茫虽睹夫业砸旆且病1算缓材⑺等灾嗫芍病8衅浞岂能裕簧嬖诙焕牒蹩鬃厝梗!溉菔员鹧敕谝鲜谡味匀阍疲敕w茫嬖诙⑺味喻稳宋J恭病使舍茫嬖诙饕肝菩蠢味逍杏敕焕牒well嬖诙疽院匆势渖谝藜蛟眨糠⒚灰窫病A义荆惶拥嬖诙藜V肫灾铀曰。碇曰溃∫鼐匀阍专佬涡日唬喾疽院匆势渖寡菩厝梗克薪坝谘蕴蠢斫獭裰勤约壬刹268页」34觉运斗之则朐蜾片霪n
  孟子所沃薪,鲒爽锕蜘2「E案肝菩合螂则淦痭c螮well,267页」34如使坑言醒锗叭惶竟#「妊,睹指`纷戡睹旨幔胞≮仪S群霾荚诤筱云9锍蠊#「鹊涝蚋各用皆与主巳愕性只轩铀撇挚蛇G无1应质贡道】蛇讣者H真苕觬>浮缸今ㄉ嬖诙举铀1页」20习于先捍隐鞘其生」哑轩拥痛爽尸余饭之莉哉?发每汕与粥近*性晌蘧萦秩羰莚>
  曰:然」#∑之避示谭虻廊舸舐坊轩悠衲阎蘸※萎定瑟S愚v子缁揖任而瞩蹋蛮萎〕,倚谐、浚蛮萎「不绞泵中懈微浚蛮涡歇仍蛮谓者当止竹竿268页」34不善咕芍之霜钟嗽蚓婪颍怀汲芍之司带涸虺嫉昆其桓一≈之舜鳃以蚋烫ˉ其辉之为绪响必衷蝤爆靴其猾极【【愧殊嫉馈⒏蔚馈Ⅷ爆言模屎一庇咒信/nc喜∨赚余坊纤性锕智梧坊纤性锕:※痪,由曝衷蛉动一庇掷`菲渚【愧殊嫉馈⒏蔚馈Ⅷ爆言木阴涫腾陆。腹」哑旭宿液「Ewell,大哉と寡菩洋岩病阅"育猿尚峻糁惶臁优优大哉!痪∏三百尤∏三千驳待驳羧撕后有佑诠迹乎榉R大竦阅岂出簧嬖诙焕牒逭撸浔至道唬浴至堤甘梢跃硕眨窥测逭撸剑学奘聆と溃喾视と寡嘟咧臁抚奕于奕秋溃喾恼能咎268页」34:孟撞廪惹铩楷剖入阅漳苠徇讣宅霪ncQ摘仍杂凡子不址蝤毖F嫌崭噬也┪银茶太荚嘉银怖、[蝇「E详疽蹁目喾幌博几洽F淅褚5兰轺辨、蟆溉诚赫 !溉摞能纯道怯胫杏揶必we乃轻必强ⅲ塾盖循纯道且病窫と寡菩循纯道且日哉咴值阅日哉咴铀哉咴又朐将省槐又齐窫と渤鲇哉朐醣搜苍恢譬!渲技倚牛<T保既找态圃馒不知痪则失衷当洲也=以砚致则失旨夯彼有鼠文医以亚有硬,ば吉矣。棺石椅叶’ncQ摘融禽受示逃。伺<<冉呶岵№脂疲∵A必志268页」34归于咀慷皂尚愚仍阅┯剖冉子梧废、摘仍种’nc

well,

  「全书,1268页」35死矣‘构1页」20如使縀well馊徽二性者,非心知助肖乎态天
well,267页」3剩悍惭孪嘟克瑚 克馊眯约拜俏宁俭谙丧眯约襜r>宁戚骸子夏闻,绘素 穸谐礼阂病骸骸该献克馊且捕穑 引记嫔Ъ《抑甘梢剩学馈⒐证援牖老氏直克馊阅醵抑穸辜案孀印阅跗渖日卟荒巳逦纫疲语臃沧硬恢十始案邑谙字醵如丘詹熳敝如丘悦学煲鲎疲咎268页」35:孟坠#「瓤思焊粹犬性涪[蝇「E印痪胫饕克嚎獭!窫we蓿骸溉椋1动容周旋帧>壬盛埂C帧痭c"怪匮е乩瘳岂翟孽而掠著沧阊相近埠well梗!馊溃喾叫R嗉脯乎货嗉弧极阅J嚎獭浦荆阂即仪文度释蛭卩と叫R嗉瘢饕肝锏酪万世校馊弧设谇菔锏酪病<性一见之拦万位蛎惝莉赃S荣潞刻’。抑觉秝br>
well,

  「全书,1268页」37死矣

well诚二性

well诚脯腥λ据窫苁梢#所实占阅跻槐又牖蔮r>蛭恰羝搿。匀脯呔〉由笕撸,1页」20归于居铮「E槐又笕溉缬形蓿朐醣铀е予痭c.,蝇随在恫铮—钟爽铮』尽'之,楷随在而植,即—钟爽即 m众歉戒说氮歇,而后痊简昔e行以有人维轨。贮翟言县裙?私性,率性帚※滑楷随在而纸袁皆肖恶怂诉之呢裙?私道,修道纸灼>268页」37如是∪动一庇掷`菲渚侏,随在洞理人味滑啼之廓钟虽之阑尽'之宅‘寝喻H缮沧猿削黪评J入讳之〗柴智楷随在而治袂缶》衰蛛周∈Ю m衷垃汞E槐又帧ll将哉贾2と寡泼C时阅咎桌裰诚蛩溃痭c喜∨赚余坊厦,随在而木,由曝衷知钟嗽弧m衷焕l糁锤讯骸明慈溃墙噬撸砸诚勺淮诚慈溃墙鲎病抛喾幌笕寤荆善刂杂值阅灾铀曰印ll糁锤致遣叫咎268页」37:宋戎麓壤G绞生者T异闯向所维有壤G仅赚则契洮压蛛阅沾义歇钟虽婕啊m旨婕盎倦,乞契渑,压蛛阅沾义鞋措凿婕蔼钟思婕坝恬耸枪束三硕挡挚墒な万晰智四端H当却.时傅告自蒙茫颐”挚墒な万晰趾一庇秩当龋沟卤傅甫嗽卯丈依自秒周□涫炕澜〕向 E

well,268页」37:孟子言鞋「E苁伞溉或桑矗梢#或恚晕梢#或出闷梢I或安抖忻梢#或利抖忻梢#或勉樱忻梢ⅲ塾埂谎伞溉酥炙耍达怪煲鲎疲今据上文谎糁缸右玻次抟煲淮跆t但举蹁侍谏即橙幌诵燥怪俏嘌谘阂槐又忻梢#撕后灰救尽君道常尽饧道浠础梢忻梢#宜常槐又牛怪厝。窫既「云谇菔忻梢者三蛩云「饲菔忻梢者饕莈有咎268页」37归于眷子其初所酵>坛向说辈乃N娇酥舆※幌略苹娃崭物道夜逃芯啪仕禽市蒙艺喵仪e有献佑`谓克成,1页」20人顺圃蚪陨杂楦言唇银不「E脯前后皆诚胫恢笾「饲菔忻梢者诚猠有゜r>  「Ewell梗!呵斓蛭蚱蹁魉蔽墙噬恰羝蛭蚱蹁魉私墙噬又蛭蚱蹁自强墙噬酥庇χ私加!自强敝可!槐又揭牵谘阂槐又忻梢#即场⒆省槐又杂小诚酥换蛑芍龋又又安得逃值槐又下云煌齐悦盛服喾非烙蓿渡饲菔薪坝噬钎谗远鲆该贱徽 贵德饲菔劝贤摺咎268页」37人顺萍,粜噬彝氏闯、庄∈‰掀朐檬⒎贩抢愚6晒坑杂楦阉只或脂与须掀朐檬⒎贩抢愚6晒壳绞桑ゲ髟饿腋眉眨 贵德箍釉娱秆酥换蛑胄胂攻谗有胄胂远鲆有胄胂贱徽贵德淮煲匝庵安得善亍蹁皆幌诵饲菔忻梢者饕莈有昱梗梦椒忻达怪弧必簦窫槐又薪坝弧必簦齐悦盛服喾非烙蓿渡蛭前贤弧必簦攻谗远鲆该贱徽 贵德酥换埔病灿猩浦答孙丑梗#咎С晟为拙工改废绳囊该簟8为拙射倍彀拢 咎268页」3玻郁淦湫因巧拙谩二罚梦一告滕世沧游咎夫道梢颓凰wbr><※武其幸颥抗咽ア潜秩艄,非谓⑽耐眨 谩二怪煲鲎感#梦椒性觥故ト耍涿魇潲耍脯翘有烂魇及勉樱有佑闲故ト耍者足足铀足又溃梦一睬衙魇潲耍蛭(晃印槐又少逊鞫牖烂魇勉樱有占阅跻槐又魑兹溃痭c喜「E阜沧游咎危梢桃莈有咎危成功桃莈有抢值槐又垦В少豢桑多胫饕病窫谎家该道裕杉铀舍钪沟比闹忻梢性 E

well,

  「全书,1268页」3,1页」2阜钟诘Ewell五性者,非可宜禽时鹎嶂丌庄》伯,乇饲幔Ч膨哉1饶殖C我殖.名之枪布壁Ч膨哉;。幔腔酥卣攥犹己跚幔束片犹己踔刳媳涿我直绝颍屎肄几硒号1娌焓<鞋谱祭势之,片可以相近9#「瓤捎牍惭в任纯∮以实冷豢∮以实冷任纯∮伊必豢∮伊必治纯∮胰,喂扛钱乓生珍植J腾墒晕屎危荀в痊铂典胰サ榔鲜±/与智舐焕问庆氮乒志涛纯∮以实肋※坏涝,飞加甩质恭,匀桑 观蹁守怪朐乃见皇棺泳茫怪咎未俊右立摺咎268页」38如使炕肥毓肿心衷孽味蘑吮澌维删el钌宜禽试债骧吃默可以檬∪妒ア潜饶脂非跃氮乒志涛纯∮胰,喂科之被”傺钅义郎夜#「妊钕、哑星故必掷者,孟撞蘑不鲜衷八滴苊倦殖淙之疵我华之闯淙只宦适奘筹r吻督嚯贰l剑羧肆蹁市砸孰炙谓克率兽食铮蛭嵌将相敕∷溃安胺逭撸浦臃沧硬恢杨腹取埂拔一镁捕利朗浦稍砦菜墨濉兼爱朐摩顶放踵利朗陀子莫执骸阅醮骸陀耍 梢醮骸娃瓤梢尤桃莈觢糁玻淮桃比闹闲贼菩兄举仪凰废百煲鲎疲今羧肆蹁市砸孰炙咎无瓤淮跆怪铀糁仪凰废百淮跆为害至钜是撸浦员爻咎268页」3膊簧乒匆濉苏Ъ佬灰<※嗡犹有嚷束滑太几尸蓟霆之<※谓t人刘涫性矣质胫琐矣』晨刹粀e乃「戕贼嵌灰<‖销龊稳缭眨』像伞⒆芫铁。曰歹逃尾〖昂蟛J指,治娇丝占隆※文墚,因哉轧毕#′。P小。·骸1页」21死矣∷览埘湫佑番苟浪。‖治季坛せ然朗泳钟爽即】顺苫是姑瘐评`肪侏#之」蝇仆之来鳃腋呛涎钕、驯肄不矣谓吃各首蚤交腋浒我幻军J@滑汤势稚栽砚各释恂毕#叽劝运淠Χシ捧嗍@滑汤释赢襩l
well,268页」39如是∮言懈
  曰:然」#』阳之袁以酋泼,泉印稿行滑以酋气儒喂志飨卵洗镏蹋平「娩衷惺痘鸭r刖之斯只 1页」21:宋纫烨倚【铁崞行之袁以酋泼Q宰洗镏痰兰聪卵е痰漓氮删逃栊之袁以酋泼,即本逃杓盖泼C缮鲜「阉盅蕴之斯柱嗡佑模泌腔可淫屑蠃畏祝吩痘鸭x儒魏「E梗!溉(恍印]恕违道炊箍灾梗!溉强耍溉求闶挠耍熳邮椭钢能匆己者必,施举溃褥游咎268页」39如使楷诉帚,斡诵愚效,Р狄嗌侬域 拚敢丁窫と行复俊语!铀挝囊^憾逍馈。碇寸咴#猓唬尤ざ袼所we乃寡忠恕绦谧述と足R赣焕咧闹铀闹馈。碇忠恕浦弥焕谙矗簧噶釉w氮浦宜≈了祝 家謇袼抟曾子沧游咎夫】道忠恕凰wbr><■祝富藈br><≌荚钠之;”俨狄嘟薷浴看帚云O卵С焉洗;胰华蹦苎袁褥悠S锕#「榷辔诺动H缮黛医延嚯腔氏诖缮餍刑灿嚆云S凡子不侄辔霹嗡卧逼险铂菩仍腔氏耸丁∩阴吻皆实馈268页」39不善褂凡子不治耶蜕4/可艺荚暮霉琶粑而,壶智e觢俏是逭多学逞适well陨巍谠撸坑8谷酥矗获在能馈醒猿r{袒砘轩哟畏擞嘣书指黵{腾陆‖岂翟穆则失衷默可以鸣晰。∈ア请运湮遂植J腾善褡阄而瞵汞E逭撸渥梗!溉精。入删胫饕致唬允道臃沧硬恢阂捃乎猿9道济朗怪成蛊淇梢灾梗!溉君深焓弧谘蕴洮欲员锥痭芍锥擞救援暗救援暗擞住l钌蛔‘襩钌嗡尤,鹤笥曳晗性翠可曳伯y晰尉之斯只」朱子葱木之斯柱稳妒ア窃镍辖薷ス嵬T姆嵌嘌С咽授乾筛硒养M皆痘鸭k越罩,范嚯质授赃W泠祝268页」39:孟撰,凡子不著滑掏主C之仆侩主恢腾掳俾请曾滑毯嗡己温请!刮惯主G泼H缁#仍福烈寰J庆氮删坍仆壳泼H绠<挟蹈魑,举肥庆氮删眺恢糖泼H缭默可以镁‖妒ア酋不凸1页」21习于响氮蒃well,百虑瞧茫如乙猿9通鼐是斓λ灾梗!溉博几潢徊!朐将贾康约俏允道「约恰咏怪至当渖臃沧硬恢守裕施博占阅善道斓守谙泄式坝捕朴兄称约炖补式坝⒖住⒚现椴晃爬市砸语忻梢约朗获在=坝捕昭语酹之约朗致阅悦凰wb玻沃空指蔱谇—之逦郝,268页」39归于绝吃默以迷镍夏懿ǘ仁<须治藜瘴ⅶ,Р蹈奋捎苗古∥笠讳孔譋well,267页」41死矣∮言衅S铼印缚思焊粹犬性涪泼2庸∈凸鸦焉「燃糊溪生蓟∷同皂焕壤`凤掂蓟〗尾脑实烙凡焉「仍默胰满夷宜娠掂妓执=。改所谢靛墟子实栏怯性棘治娇颂独w以荔有卸樵无人优治≌呋ハ喾书麇外稀⒆适褪细。源;生¢交皇ハ凸哑轩踊揲酱;生。皂机」阉兴同郧泼x蚴ハ凸态病岿萎来纰摘仍退诌?硬。。改耸に同杂久F瘼摘扔袒靛虚酵叫S靠鱿挛默要印府性感杉浩>268页」41、论赢谢脂吭缚思夯歹炭烁夯带灿氍掏郑啃壤趟维马只彼七N牛同郧疲钩三嘶纤懈夯茨盅巢庸「衷粕「犬性感杉核执7撬怂乾稍胄殖圃‖1语跤凰寄惰跗溃喾岂容加此赘文蛔尺榔┰亍蹁失解审well陨姥捞宋铰碇坑嗄闻r>
  曰:然」#】思焊粹弱涛钟瞬>谈夯炊>跳滑蹋「E俏允廊溃喾至当蛟眨弧俯病厝湫「化容周旋帧>壬盛埂C帧痭c"狗厕廒陨俟腋迷蒙梦创侩纸占海,祭易韪酏硕担改丝思阂曰绝持恋彬哉;「┎∷带哺舢苯鞋汤守蠕轩印268页」41然则犬柱来湛思焊粹入曾滑坦槿十迷唇椰遂帜脂【隐墙鞋棠俗子低忧◆齐∽子低忧↓鲜惮【隐羌糊媳秩【隐勤腔夜输轩印府性感杉核执S而珊蹂蘸§峪纤←訾刃懈椿凸1页」21如使揩,铮∞廒憎随Z显蒙卯看飧酥赁廒憎随Z显蒙卯看飧畏。尽ell就一身举!朐孕示茫有淘认渥谩渡四占葛使朔失痪胫噪性化容周旋帧>瞧茫分安桃勉凰wb述と芷闹蔱谇谝藜至当抟焕溲且藜至当谏即先务玻蝗俏允拚私病误去蔽谙重耍枪嗜∝阅非圣学煲鲎灾梗!溉268页」41:孟住铬春⊥奕可矣犬刺仪e觢恰瓤梢饲菔别轻重玻阅悦茫病H辨察事<鞋谱祭守裙?巳炕锤娩种榴翟男之袁以怯久2廒裕」页因 E

well,268页」41归于居言性之北傺钕、暮:”佗释适碗纸褡永∷谢掷慈迨挟敌杏。啻但颖伲‰援谢>浮r>  曰:人之相痊由粕钊若刃恼践胃踊隐勤且泊蠖筛蹯氮晒赌筛蹯氮岵蘑嗣袷芷浠釉种占斜搜钕、践蔚逼之被。子峙不饮訾然相嚼C我虎释适驼荚氖狼一饮訾人者@C我黄J对翟冶烁餍鞋种粟献亢貘扔庸而之鄙掖阑纸鞋套鹭萨乱织《F之雹清之闻/迅∮胂子熏障挟歇若刃膌钌一隐勤谴于以之妊俺C欢姜换锼味镡侗儒者#268页」41人之衅之贝皙了锍箐礼撕开印坠#「却屎吭棘直乌弦屎吭棘窒葳闲按屎吭棘掷胗。荽屎吭棘智睥v不那刑让:那姓阳』那姓那宣恬他訾雀雌土”卮游岣E且 箍腥淅袼外嵌皆称夫好辩∽梗!溉园说逭得作逋滓脖孕倘茫害荒切苫滓脖孕菀驭荒切政袼と复仆痢蛟眨吾窫且 箍浦两「と复仆淮该诚见夫粗园说善深热羧心痢必驭荒菀驭荒政衷被闲祸闷莫之铬斓省敝刃则漕稀、敢濉识缘砸彼各行炙谙固卓乎佑躬卸梢叫尊厝抑乃浦煌1页」21不善锅焙w也;′孔籽钪炜掎橥谍媳饲冶,铍含善绮制纾改由铺救舅侩直饲冶抗咽苋谍瞎Р牵268页」42分于当惊朴英释适凸蜒в仍蚪怨义小副之换锤霉义小跟。曰蹿炙谢掷慈逭荚母区柞遥ɑ逃尾杏』玻‰萦酉斜婧趵硭之拭犬瞩春⊥奕可痪以杭⒑钤※西与纺信殊于橐乎提生驹蛟一冷帧夸腔锤霉手帐桨蛹之一滥阎问稍棘治娇爽亦蓟锤每债朽极奸与周砍晒凭于樗之蹈汹义彤谢脂筛夸帧五晌奘!※萎<蠢鲜现副之换淳铁。曰锤霉手都族行煌铀ア恳吭那颐餮轩印柑冶饶脂。詗岛§峪滑瘫,股掷,譬怨郑沟么嬲荚姆勃禄设恻动账众希268页」42死矣。佑蛭蕻猩以砚侑运汉笮晕吭男晕控然#戎恋彬蕴汹;∥洁加晌蕨云耶「奋捎朽鉴』稀⒆适褪戏保鳃。云耶∶9殖涩由加甥訾然裨诂侑杂型赢蚁田绵糽l是故亦嘟矗wbr>敝贵擞欲允使匆赵认敝匆校尤保饥寒愁浴、敕男女⑹庥陂隐呛跆嵘佑碳谗纹诬吹阅反得刻议罪宋理酥辨使君无完有占阅谒析是斓λ沂T然梢厝鴏跆为鴏w氮其。沸刑缠靶半腔乐船我曰揖犬闭荚内娇顺生隐抢碓虼隐千皂刹淮隐千栽虼隐窍谆待舷挟朽济我摹X于心∴饭植位态颇攥有则所危268页」42如是。犹棘段植∨残廒栽者记跃之鄙磺渥剐膨源隐千皂伤犹有褥慕蘩扁魒e床谓不愧不飧浅茫岂诮病浴浦逡氢谠多偏K剩理橛胫9矱we必坚R氢谠所芬妇则病!人自尽!杉雍理酥辨胫适成忍凰夹晌窃倪该谒析又仁是斓λ夫拢砸懂忧四海困穷梢文驼寡视民傻砸换钪民谋材孀欲玻侍凇惟顺9导之朐使唬H煌1页」21:孟转之捉窦冉一惺牙恚陨远灾渭阂则源隐千栽者贾灾吻而啾佤r源隐千栽者贾跃以好瘛268页」42觉运动约⒑钤 与纺信殊于橐乎提生鞠淌赢性子I跚崂/域 轻约轻,乃咎重锏嗉梦夷公。匀淮该洳环髯酥缠硬治嵌妇则徽咴と煊丁2恢欺伪应乎上酥换渲‖箍K骸胡弗思と体萌弧<须炙烀然¨皂刹淮婕诛掂脊K植而酌庥谧镬下脂挟理漓氮F之庇然兔然》疟傩俺奁也‘猩韵萦谧锘锤矛袒纤惺秦杳说氮※或凡住妇人重瓤著采让^上局卫 *※br>  「Ewell孤抑嗉梦夷弧<杏尸余伐窃∥薮铂鲈者贾唤然‘朽济我睦若然<小268页」42:孟子尸余伐窃∪袒思还旷涛糽l理酥辨胫适味抑铮尽转乙裕观伪抑铮蛭谒析何可胜窫俏逭撸约谓г砩乃帝驼寡埽心玻镁耄约谓呒衷非古圣贤寡谓嗉踊盖⒆⑹褪释寡窫窃灰行印蠢恢弊必乙灾戎诵恢来儒占皆力破⑹褪释胫撸字杂袭闲矗w≡8诞所尉仕煸蛔、孟之言故耶敌杏幌谢蟋縲狄得破三藃>难数百年于兹well匀心炙谙皆茉】⒆敝病U闲异于住⒚现怨室行梢匝世病#躬卸实践抑铮酥信鳎病藕c限蜾钕、ⅱ释适碗纸9妒导希268页」42如使咳吧瞥投!揖孺滋让T拗晰生医鞋套鹭萨乱帜说弁找蜃鹭萨乱著智e觢浦⑶瀚灾辟!冢尤闻浦⑶瀚灾跆游病此始U闲右增と陟矗究成嚎约挪形匈至诵恢来儒市行印と惶幌伞溉碳右增と灿猩ピ辨之朐是欲立沂羝 箍嬗婴儿中路恭睬父母他此】矗徽闲父母既à尤笪囊炙此酰恕睬父母虽告贾亲父母矗决灰松w氮圃闻歉嬲荚呢裙?似三藃>难骸煊呜呼使喂1页」21归于痉窃寞、清恼曰龌芍苑浇唇旬性姿植之谢:「〔;≌荚内性仔木T然PW⒅谢而桑然筒>棺爆套⒒仙「褥之>讨棺彼