原道(《淮南子》以《原道》首篇,许氏笺云:“原,本也。”公所作《原道》、《原性》等篇,史氏谓其奥衍宏深,与孟轲、扬雄相表里,而佐佑六经,诚哉是言。东坡尝曰:“自孟子后,能将许大见识寻求古人,其断然曰:孟子醇乎醇。荀与扬也,择焉而不精,语焉而不详。若非有见识,岂千余年后便断得如此分明。”伊川亦曰:“退之晚年作文,所得甚多,如曰“轲之死不得其传”,似此言语,非是蹈袭前人,又非凿空撰得,必有所见。”二先生之论,岂轻发者哉。山谷尝曰:“文章必谨布置,每见后学,多告以《原道》命意曲折。后以此概求古人法度,如老杜《赠韦见素诗》,布置最得正体,如官府甲第厅堂房室,各有定处,不可乱也。韩文公《原道》与《书》之《尧典》,盖如此。”石介守道曰:“孔子之《易》、《春秋》,自圣人以来未有也。吏部《原道》、《原性》、《原毁》、《行难》、《禹问》、《佛骨表》、《诤臣论》,自诸子以来未有也。”)  博爱之谓仁,行而宜之之谓义;由是而之焉之谓道,足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名,道与德为虚位。(杨诚斋曰:“道德之实非虚也,而道德之位则虚也。韩子之言,实其虚者也。其曰仁‘与义为定名’,又曰‘吾之所谓道德者,合仁与义言之也’。而后道德之虚位,可得而实矣。”张无垢曰:“此正是退之辟佛老要害处。老子平日谈道德,乃欲捶提仁义,一味自虚无上去,曾不知道德自仁义中出。故以定名之实,主张仁义在此二字。既言行仁义,后必继曰由是而之焉之谓道,足乎己无待于外之谓德,亦未始薄道德也。特恶佛老不识仁义即是道德,故不得不表出之。”杨龟山曰:“韩子意曰:由仁义而之焉斯谓之道,充仁义而足乎己斯谓之德。所谓道德云者,仁义而已,故以仁义为定名,道德为虚位。《中庸》曰:‘天命之谓性,率性之谓道。’仁义,性所有也。则舍仁义而言道者,固非也。道固有仁义,而仁义不足以尽道,则以道德为虚位者,亦非也。”)故道有君子小人,而德有凶有吉。(子下或有有字。)老子之小仁义,非毁之也,其见者小也。坐井而观天,曰天小者,非天小也。(非天下或有之字,下小字或作罪云。《尸子》曰:“井中视星,所视不过数星。”今按:韩公未必用《尸子》语,正使用之,作罪亦非文意。)彼以煦煦为仁,(煦音诩。)孑孑为义,其小之也则宜。其所谓道,道其所道,非吾所谓道也;其所谓德,德其所德,非吾所谓德也。(或无“其所谓德”四字,非是。)凡吾所谓道德云者,合仁与义言之也,天下之公言也。老子之所谓道德云者,去仁与义言之也,一人之私言也。(公言私言下,或皆有者字,或惟下句有之。)

  周道衰,孔子没,火于秦,黄、老于汉,佛于晋、魏、梁、隋之间。(或无黄字。“晋魏梁隋”,诸本作“晋宋齐梁魏隋”,《文苑》作“晋梁魏隋”,蜀本作“魏晋宋梁齐”,方从阁、杭本云:“南举晋梁,北举魏隋也。”)其言道德仁义者,不入于杨,则入于墨;不入于老,则入于佛。(墨下诸本有“不入于墨,则入于老”二语。)入于彼,必出于此。入者主之,出者奴之;(必上或有则字。主或作王。今按:作主,乃与下文三韵皆叶,作王非是。)入者附之,出者之。(二者字或皆作则,附或作隆,皆非是。)噫!后之人其欲闻仁义道德之说,孰从而听之?老者曰:“孔子,吾师之弟子也。”佛者曰:“孔子,吾师之弟子也。”为孔子者,习闻其说,乐其诞而自小也,亦曰:“吾师亦尝云尔。”(诸本尝下有师之字。)不惟举之于其口,而又笔之于其书。噫!后之人虽欲闻仁义道德之说,其孰从而求之?甚矣,人之好怪也!不求其端,不讯其末,惟怪之欲闻。古之为民者四,今之为民者六;古之教者处其一,今之教者处其三。农之家一,而食粟之家六;工之家一,而用器之家六;贾之家一,而资焉之家六;奈之何民不穷且盗也!

  古之时,人之害多矣。有圣人者立,然后教之以相生养之道。(或无以字。)为之君,为之师,驱其虫蛇禽兽,而处之中土。寒然后为之衣,饥然后为之食。木处而颠,土处而病也,然后为之宫室。为之工以赡其器用,为之贾以通其有(通或作同。)为之医药以济其夭死,为之葬埋祭祀以长其恩爱,为之礼以次其先后,为之乐以宣其壹郁,(壹或作湮,或作堙。按《史记·贾谊传》:“独堙郁其谁语。”《汉书》作“壹郁”。壹当作[B12A],《集韵》音咽。[B12A]郁,不得泄也。平入声通用,湮与[B12A]亦音义同也。作壹字则非。今按字书,壹[B12A],吉凶在壶中不得泄也。即今之氤氲字。壹湮古盖通用,故《汉书》但作壹耳。)为之政以率其怠倦,为之刑以锄其强梗。相欺也,为之符玺斗斛权衡以信之,相夺也,为之城郭甲兵以守之。(或无权衡字,非是。)害至而为之备,患生而为之防。今其言曰:“圣人不死,大盗不止;剖斗折衡,而民不争。”(剖或作掊。)呜呼,其亦不思而已矣!如古之无圣人,人之类灭久矣。何也?无羽毛鳞介以居寒热也,无爪牙以争食也。是故君者,出令者也;臣者,行君之令而致之民者也;民者,出粟米麻丝、作器皿、通货财,以事其上者也。(致之或作致其,非是。麻丝或作丝麻,篇内并同。)君不出令,则失其所以为君;臣不行君之令而致之民,民不出粟米麻丝、作器皿、通货财,以事其上,则诛。(臣不字下诸本有能字,无“而致之民”四字,而句下有“则失其所以为臣”一语。)今其法曰:“必弃而君臣,去而父子,禁而相生养之道。”以求其所谓清净寂灭者。呜呼!其亦幸而出于三代之后,不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也;其亦不幸而不出于三代之前,不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。  帝之与王,其号名殊,其所以为圣一也。(名下或有虽字。)夏葛而冬裘,渴饮而饥食,其事殊,其所以为智一也。(事下或有虽字。)今其言曰:“曷不为太古之无事?”是亦责冬之裘者曰:“曷不为葛之之易也?”责饥之食者曰:“曷不为饮之之易也?”(其言或作之言。饥之或作饥而。)《传》曰:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者,将以有为也。(尹彦明曰:“介甫谓退之正心诚意,将以有为,非是。盖介甫不知道也。正心诚意便休,却是释氏也。正心诚意,乃所以将有为也。非韩子不能至是。”)今也欲治其心,而外天下国家,(一作“国家天下”。句下或有者字,皆非是。)灭其天常,子焉而不父其父,臣焉而不君其君,民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也,诸侯用夷礼则夷之,进于中国则中国之。《经》曰:“夷狄之有君,不如诸夏之亡。”《诗》曰:“戎狄是膺,荆舒是惩。”(进上或有夷而字。)今也举夷狄之法,而加之先王之教之上,几何其不胥而为夷也!

  夫所谓先王之教者,何也?博爱之谓仁,行而宜之之谓义,由是而之焉之谓道,足乎己无待于外之谓德。其文,《诗》、《书》、《易》、《春秋》;(文,或作书,或作教。)其法,礼、乐、刑、政;其民,士、农、工、贾;其位,君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇;其服,麻丝;其居,宫室;其食,粟米、果蔬、鱼肉。(果蔬或作蔬果。)其为道易明,而其为教易行也。(或无而字,而下或无其字。)是故以之为己,则顺而祥;以之为人,则爱而公;以之为心,则和而平;以之为天下国家,无所处而不当)。是故生则得其情,死则尽其常,郊焉而天神假,(音名。)庙焉而人鬼飨。曰:斯道也,何道也?曰:斯吾所谓道也,非向所谓老与佛之道也。(何上或无也字。今按:“曰斯道也,何道也?”是问词,而“曰斯吾所谓道也”,以下乃答语也。“斯道也,何道也”,或作“斯何道也,斯吾所谓道也”,或作“斯道也,吾所谓之道也”。又或无所谓字,皆非是。)尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文、武、周公,文、武、周公传之孔子,孔子传之孟轲。轲之死,不得其传焉。(或问张无垢曰:“汤学于伊尹,韩愈乃谓其传自禹。扬雄自比孟子,是得其传者,而愈以谓轲死无传,何也?”先生曰:“禹之道,尧舜之道也,伊尹得以授汤,置伊尹而言禹,亦无害也。扬雄虽自比孟子,而愈以小疵讥之。其言无传则舍之矣。”)荀与扬也,择焉而不精,语焉而不详。(宛丘论公《原道》,亦曰:“愈者,择焉而不精,语焉而不详,而健于言。”)由周公而上,上而为君,故其事行;由周公而下,下而为臣,故其说长。

  然则如之何而可也?(何而或作何其。今按:此句复是问词,其下乃答语。)曰:不塞不流,不止不行。人其人,火其书,庐其居,明先王之道以道之,鳏寡孤独《疒发》疾者有养也。(《疒发》音废。)其亦庶乎其可也。(苏子由曰:“愈之学,朝夕从事于仁义礼智刑名度数之间,自形而上者,愈所不知也。《原道》之作,遂指道德为虚位,而斥佛老与杨墨同科,岂为知道哉?韩愈工于文者也。”张芸叟曰:“张籍尝劝愈排佛老不若著书,愈亦尝以书反复之。既而《原道》、《原性》等篇,皆激籍而作。其《原道》也,大抵言教。其《原性》也,大抵言情云云。”子由所云释氏,柳子厚在当时于《送僧浩初序》已有此论。而芸叟指谪纷然,盖少作也,今其《画墁集》删之矣,学者其审之。)  原性(一作性原。今按:《原道》《原人》《原鬼》之例,作《原性》为是。又此五原篇目既同,当是一时之作。《与兵部李侍郎书》所谓旧文一卷,扶树教道有所明白者,疑即此诸篇也。然则皆是江陵以前所作。程子独以《原性》为少作,恐其考之或未详。孟子言人性善,荀子言恶,扬子言善恶混,公乃作《原性》,取三者而折之以孔子之言。其说有上中下之殊,于是说者纷然。李习之则置孟、荀、扬之论,本《中庸》作《复性书》三篇。皇甫持正则作《孟荀言性论》,而谓孟子之言合经为多。杜牧之则作《三子言性辨》,而谓荀言人之性恶,比二子,荀得多。其论不能相一。至王荆公作《原性》,则又曰太极者,五行之所由生,而五行非太极也。性者,五常之太极也,而五常不可以谓之性。此吾所以异于韩子。太极生五行,然后利害生焉。性生情,有情然后善恶形焉,而性则不可以善恶言也。此吾所以异于孟、荀。其论益相胜矣。白云郭氏曰:“唐自韩愈之后,言性者皆出其下。李翱之言,至论动静皆离,寂然不动,则异教矣。皇甫之论,谓孟、荀、扬殊趋而一致,又为韩子三品之论,皆无去取。杜牧之言爱怒生而自能为性之根、恶之端,其荀氏徒欤?本朝言性者四家,司马公谓扬子兼之,王荆公谓扬子之言似矣,苏氏亦曰:‘扬雄之论,固已近之。’亦多蔽于雄之学。独程氏言孟子性善,乃极本穷原之理。又谓荀、扬不知性,故舍荀、扬不论。”郭氏之论尽矣。)

  性也者,与生俱生也;情也者,接于物而生也。性之品有三,而其所以为性者五;情之品有三,而其所以为情者七。(而其或皆无而字,性者情者或并无者字,皆非是。)曰:何也?(或无曰字。)曰:性之品有上中下三。上焉者,善焉而已矣;中焉者,可导而上下也;下焉者,恶焉而已矣。其所以为性者五:曰仁、曰礼、曰信、曰义、曰智。(方从阁、杭、蜀本云:“礼信去仁为近,诸本多作曰仁、曰义、曰礼、曰智、曰信。”今按:方本以五行相生之序而言,诸本以四方相对一位居中而言,理皆可通,但窃意诸本语陈,而韩公亦颇尚异,恐方本或得之。)上焉者之于五也,主于一而行于四;(行于,方作行之。)中焉者之于五也,一不少有焉,则少反焉,其于四也混;(不上诸本无一字,方从阁、杭、潮本作一也,而并属下句。云:“一谓仁也,言不少存乎仁,则少畔乎仁,蜀本倒一也二字。杭、蜀反皆作及,非也。”今按:也一二字,当从蜀本,而以也字属上句,一字属下句。方及诸本皆非也。方以一为仁,亦非是。此但言中人之性,于五者之中,其一者或偏多,或偏少,其四者亦杂而不纯耳。反字则方得之。)下焉者之于五也,反于一而悖于四。(悖音佩。)性之于情视其品。情之品有上中下三,其所以为情者七:曰喜、曰怒、曰哀、曰惧、曰爱、曰恶、曰欲。上焉者之于七也,动而处其中;(其中或作于中,非是。)中焉者之于七也,有所甚,有所亡,然而求合其中者也;下焉者之于七也,亡与甚,直情而行者也。(亡与上或有无字,非是。)情之于性视其品。孟子之言性曰:人之性善。荀子之言性曰:人之性恶。扬子之言性曰:人之性善恶混。夫始善而进恶,与始恶而进善,与始也混而今也善恶,皆举其中而遗其上下者也,得其一而失其二者也。(与,诸本多作欤,善恶下又有欤字。今按:二与字皆当读如字,而为句首,犹言及也。作欤而为句绝者,皆非。《左传》:“夫弗及而忧,与可忧而乐,与忧而弗害,皆取忧之道也。”语势亦相似。)叔鱼之生也,其母视之,知其必以贿死。(《国语》:“叔鱼生,其母视之曰:‘是虎目而豕啄,鸢肩而牛腹,壑可盈,是不可餍,必以贿死。’”)杨食我之生也,叔向之母闻其号也,知必灭其宗。(昭二十八年《左传》:“叔向生子伯石,叔向之母视之。及堂,闻其声而还曰:‘是豺狼之声也。狼子野心,非是莫丧羊舌氏矣。’至是果灭。”伯石,食我字也。食采于杨,故号杨食我。旧本食我音异俄。)越椒之生也,子文以为大戚,(或无大字。)知若敖氏之鬼不食也。(宣四年《左氏》:“楚司马子良,生子樾椒。子文曰:‘必杀之!是子也,熊虎之状而豺狼之声,弗杀必灭若敖氏矣。’子良不可。子文以为大戚,曰:‘鬼犹求食,若敖氏之鬼不其馁而。’”)人之性果善乎?后稷之生也,其母无灾,其始匍匐也,则岐岐然,嶷嶷然。(见《诗·生民》。嶷,鱼力切。)文王之在母也,母不忧;(或无母字。母不忧等事见《国语》。)既生也,傅不勤;既学也,师不烦;人之性果恶乎?尧之朱,舜之均,文王之管、蔡,习非不善也,而卒为奸;瞽叟之舜,鲧之禹,习非不恶也,而卒为圣。人之性善恶果混乎?(圣下或有人字属上句。)故曰:三子之言性也,举其中而遗其上下者也,得其一而失其二者也。曰:然则性之上下者,其终不可移乎?(终上或无其字。)曰:上之性,就学而愈明;下之性,畏威而寡罪;是故上者可教,而下者可制也,(教或作学。)其品则孔子谓不移也。曰:今之言性者异于此,何也?(性下或有情字。)曰:今之言者,杂佛、老而言也;杂佛、老而言也者,奚言而不异?(言也者或无也字。今按:此篇之言,过荀、扬远甚。其言五性尤善,但三品之说太拘。又不知性之本善,而其所以或善或恶者,由其禀气之不同,为未尽耳。)

  原毁(或作毁原,说已见上。)

  古之君子,其责己也重以周,其待人也轻以约。(此孔子所谓“躬自厚而薄责于人”之意。)重以周,故不怠;轻以约,故人乐为善。闻古之人有舜者,其为人也,仁义人也。求其所以为舜者,责于己曰:“彼人也,予人也;彼能是,而我乃不能是!”早夜以思,去其不如舜者,就其如舜者。(颜渊曰:“舜何人也,余何人也,有为者亦若是。”文意盖本此。古之人或无人字,下同。早或作蚤。)闻古之人有周公者,其为人也,多才与艺人也。求其所以为周公者,责于己曰:(方从阁本,无“求其所以”四字,只作责于己为周公者。今按:阁本不成文理,而方从之,误矣。)“彼人也,予人也;彼能是,而我乃不能是!”早夜以思,去其不如周公者,就其如周公者。(去其下十三字,或从阁本,作“求其所以为周公者而为之”。)舜,大圣人也,后世无及焉;周公,大圣人也,后世无及焉。是人也,乃曰:“不如舜,不如周公,吾之病也。”是不亦责于身者重以周乎!(身或作己。)其于人也,曰:“彼人也,能有是,是足为良人矣;能善是,是足为艺人矣。”(善或作有,非是。)取其一不责其二,(责或作取。)即其新不究其旧,恐恐然惟惧其人之不得为善之利。一善易修也,一艺易能也,其于人也,乃曰:“能有是,是亦足矣。”曰:“能善是,是亦足矣。”(或无此八字,非是。)不亦待于人者轻以约乎!(不上或有是字。)

  今之君子则不然。(或无“则不然”字。)其责人也详,其待己也廉。详,故人难于为善;廉,故自取也少。己未有善,曰:“我善是,是亦足矣。”己未有能,曰:“我能是,是亦足矣。”外以欺于人,内以欺于心,未少有得而止矣,不亦待其身者已廉乎!(其身或作于己。)其于人也,曰:“彼虽能是,其人不足称也;彼虽善是,其用不足称也。”举其一不计其十,究其旧不图其新,恐恐然惟惧其人之有闻也。是不亦责于人者已详乎!夫是之谓不以众人待其身,而以圣人望于人,吾未见其尊己也。(是之或作如是,或无之字。)

  虽然,为是者有本有原,(原上或无有字,)怠与忌之谓也。怠者不能修,而忌者畏人修。吾常试之矣。尝试语于众曰:“某,良士;某,良士。”其应者,必其人之与也;不然,则其所疏远不与同其利者也;不然,则其畏也。不若是,强者必怒于言,懦者必怒于色矣。又尝语于众曰:“某,非良士;某,非良士。”其不应者,必其人之与也;(不应下或无者字,非是。)不然,则其所疏远不与同其利者也;不然,则其畏也。不若是,强者必说于言,懦者必说于色矣。是故事修而谤兴,德高而毁来。呜呼!士之处此世,而望名誉之光,道德之行,难已!(此下或无世字,非是。已或作矣。)

  将有作于上者,得吾说而存之,其国家可几而理欤!(作或作仕,或作化。欤或作也。)

  原人(或作仁。)

  形于上者谓之天,形于下者谓之地,命于其两间者谓之人。形于上,日月星辰皆天也;形于下,草木山川皆地也;命于其两间,夷狄禽兽皆人也。曰:“然则吾谓禽兽人,可乎?”曰:“非也。(人可上或有曰字。)指山而问焉,曰山乎?(指下或有南字,非是。)曰山,可也。山有草木禽兽,皆举之矣。指山之一草而问焉,曰山乎?曰山,则不可。”(或无曰山乎三字。)故天道乱,而日月星辰不得其行;(或无故字。)地道乱,而草木山川不得其平;人道乱,而夷狄禽兽不得其情。天者,日月星辰之主也;地者,草木山川之主也;人者,夷狄禽兽之主也。主而暴之,不得其为主之道矣,是故圣人一视而同仁,笃近而举远。(仁或作人,非是。)

  原鬼(李石曰:“退之作《原鬼》,与晋阮千里相表里。至作《罗池碑》欲以鬼威喝人,是为子厚求食也。《送穷文》虽出游戏,皆自叛其说也。退之以长庆四年寝疾,帝遣神召之曰:‘骨国世与韩氏相仇,欲同力讨之,天帝之兵欲行阴诛,乃更藉人力乎?’当是退之数穷识乱,为鬼所乘,不然,平生强聒,至死无用。”)

  有啸于梁,(“于梁”、“于堂”下,一本各有“者”。)从而烛之,无见也。斯鬼乎?曰:非也,鬼无声。有立于堂,从而视之,无见也。斯鬼乎?曰:非也,鬼无形。有触吾躬,从而执之,无得也。斯鬼乎?曰:非也,鬼无声与形,安有气。(“鬼无声与形”上,或有“鬼无气”三字,非是。)曰:鬼无声也,无形也,无气也,果无鬼乎?曰:有形而无声者,物有之矣,土石是也;有声而无形者,物有之矣,风霆是也;有声与形者,物有之矣,人兽是也;无声与形者,物有之矣,鬼神是也。(李石曰:“公子彭生托形于豕,晋文公托声如牛,韩子谓鬼无声与形,未尽也。”)曰:然则有怪而与民物接者,何也?曰:是有二:有鬼,有物。(有怪或作见怪,二下或有说字;或有说字,而无“有鬼有物”四字。)漠然无形与声者,鬼之常也。民有忤于天,有违于民,(上民字一作人,下民字或作时。)有爽于物,逆于伦,而感于气,于是乎鬼有形于形,(有形或作有托。)有凭于声以应之,而下殃祸焉,皆民之为之也。(为下或无之字。)其既也,又反乎其常。曰:何谓物?曰:成于形与声者,土石、风霆、人兽是也;反乎无声与形者,鬼神是也;(反乎或作反其,非是。)不能有形与声,不能无形与声者,物怪是也。(或无“不能有形与声”六字,或无“不能无形与声”六字。)故其作而接于民也无恒,故有动于民而为祸,亦有动于民而为福,(本或先言为福。按《左氏》、《国语》:“周惠王十五年,有神降于莘。王问诸内史过,对曰云云。有得神以兴,亦有以亡。夏之兴也,祝融降于崇山;其亡也,回禄信于聆隧。商之兴也,杌次丕山;其亡也,夷羊在牧。周之兴也,鸣于歧山;其衰,以杜伯射于于高阝。”动于民而为祸福,其斯之谓欤?)亦有动于民而莫之为祸福,适丁民之有是时也。作《原鬼》。(阁、蜀、粹无作字。今按:古书篇题多在后者,如《荀子》诸赋正此类也。但此篇前已有题,不应复出,故且从诸本存作字。)

  行难(行,下孟切。公《与祠部陆参员外书》,在贞元十八年。此篇言参自越州召拜祠部员外郎,岂在前欤?参字公佐云。)

  或问“行孰难?”曰:“舍我之矜,从尔之称,孰能之。”曰:“陆先生参,何如?”(按:《李习之集》,参作傪。)曰:“先生之贤闻天下,是是而非非。(闻下或有于字。)贞元中,自越州征拜祠部员外郎,京师之人日造焉,闭门而拒之满街。愈尝往间客席,(尝或作常。间或作问。客或作宾。席下或有坐定二字。)先生矜语其客曰:‘某胥也,某商也,其生某任之,其死某诔之,某与某可人也,(可或作何。或从阁、杭、苑作可,云:“可人见《礼记》,郑注曰:此人可也。”今按:据《礼记》是也。然详下文韩公之语,似以陆公虽尝任诔此人,复自疑于有罪,则颇有薄其门地之意。而以荐引之力自多者,恐须作何字,语势乃协。更详之。)任与诔也非罪欤?’皆曰:‘然。’(也或作之。罪一作过。曰上或有应字。)愈曰:‘某之胥,某之商,其得任与诔也,有由乎?抑有罪不足任而诔之邪?’(任而诔或作诔而任。而或作与。)先生曰:‘否,吾恶其初,(恶去声。)不然,任与诔也何尤。’愈曰:‘苟如是,先生之言过矣!昔者管敬子取盗二人为大夫于公,(《礼记》:“管仲遇盗,取二人焉,上以为公臣,曰:‘其所与由辟也,可人也。’”敬子,仲之谥也。)赵文子举管库之士七十有余家,(《礼记》:“赵文子所举于晋国,管库之士七十有余家。”)夫恶求其初?’(恶音乌。)先生曰:‘不然,彼之取者贤也。’愈曰:‘先生之所谓贤者,大贤欤?抑贤于人之贤欤?齐也,晋也,且有二与七十,而可谓今之天下无其人邪?(而可上或有焉字,邪上或有也字。)先生之选人也已详。’先生曰:‘然。’愈曰:‘圣人不世出,贤人不时出,千百岁之间倘有焉;(圣人贤人,人,或皆作之,或并有人之二字。世出或作世生,百岁或作百年。)不幸而有出于胥商之族者,先生之说传,吾不忍赤子之不得乳于其母也!’先生曰:‘然。’(乳于或无于字。)他日又往坐焉。(或无坐字。)先生曰:‘今之用人也不详。位乎朝者,吾取某与某而已,在下者多于朝,凡吾与者若干人。’愈曰:‘先生之与者,尽于此乎?其皆贤乎?抑犹有举其多而缺其少乎?’(或无“其皆贤乎”四字。缺或作没。少或作细,或作一。少下或有者字。今按:此言人之才或不全备,姑举其可取之多,而略其可弃之少也。)先生曰:‘固然,吾敢求其全。’(其或作于。今按:作其语意为近,但陆公此句正不敢必求全才之意,而下文韩公又以太详而不早责之,殊不可晓,当更考之。)愈曰:‘由宰相至百执事凡几位?由一方至一州凡几位?先生之得者,无乃不足充其位邪?(其位下或有也字。)不早图之,一朝而举焉。今虽详,其后用也必粗。’(举焉或作索之,详下或有且微字,非是。粗,聪徂切。)先生曰:‘然。子之言,孟轲不如。’”(《文录》作“退语其人曰,乃今吾见孟轲”。)
对禹问(《孟子》:万章问曰:“人有言至于禹而德衰,不传于贤,而传于子,有诸?”孟子曰:“否,不然也。天与贤则与贤,天与子则与子”云云。公乃设问而为之答,且曰:“孟子之心,以为圣人不苟私于其子以害天下。求其说而不得,从而为之辞。”大抵孟子之说主天命,而公以人事言之尔,其致一也。)

  或问曰:“尧舜传诸贤,禹传诸子,信乎?”曰:“然。”“然则禹之贤,不及于尧与舜也欤?”曰:“不然,尧舜之传贤也,欲天下之得其所也;禹之传子也,忧后世争之之乱也。尧舜之利民也大,禹之虑民也深。”(利一作虑。)曰:“然则尧舜何以不忧后世?”曰:“舜如尧,尧传之;禹如舜,舜传之。得其人而传之,尧舜也。无其人,虑其患而不传者,禹也。(“无其人”下或有“而不传”三字,“不传者”或作“不得如己者”,非是。)舜不能以传禹,尧为不知人;禹不能以传子,舜为不知人。尧以传舜,为忧后世;禹以传子,为虑后世。”曰:“禹之虑也则深矣,(虑下或有民字。)传之子而当不淑,则奈何?”曰:“时益以难理,传之人则争,未前定也;传之子则不争,前定也。前定虽不当贤,犹可以守法;不前定而不遇贤,则争且乱。天之生大圣也不数,其生大恶也亦不数。(音朔,上同。)传诸人,得大圣,然后人莫敢争;(莫上或无人字。)传诸子,得大恶,然后人受其乱。(或作祸。)禹之后四百年然后得桀,亦四百年,然后得汤与伊尹。汤与伊尹,不可待而传也。(待或作得。)与其传不得圣人而争且乱,孰若传诸子,虽不得贤,犹可守法。”(诸或作之。守法,或从阁本作法守,非是。)曰:“孟子之所谓‘天与贤则与贤,天与子则与子’者,何也?”曰:“孟子之心,以为圣人不苟私于其子以害天下。求其说而不得,从而为之辞。”杂说四首(或作三首,其一作《题崔山君传》。)  龙嘘气成云,(嘘上或有之字。)云固弗灵于龙也。然龙乘是气,茫洋穷乎玄间,(茫上或有而字。)薄日月,伏光景,感震电,神变化,水下上,汩陵谷,(汩音骨。)云亦灵怪矣哉!云,龙之所能使为灵也;(灵,或从阁本作云,非是。)若龙之灵,则非云之所能使为灵也。然龙弗得云,无以神其灵矣,失其所凭依,信不可欤!(弗或作不,或无信字,非是。)异哉,其所凭依,乃其所自为也。《易》曰:“云从龙。”既曰龙,云从之矣。

  善医者,不视人之瘠肥,(医下或有人字。)察其脉之病否而已矣;善计天下者,不视天下之安危,察其纪纲之理乱而已矣。(纲下或无之字。理乱或作乱否。)天下者,人也;安危者,肥瘠也;纪纲者,脉也。(纪纲或作纲纪。)脉不病,虽瘠不害;脉病而肥者,死矣。通于此说者,其知所以为天下乎!(所以,阁无以字。)夏、殷、周之衰也,诸侯作而战伐日行矣。(作或作僭。)传数十王而天下不倾者,纪纲存焉耳。秦之王天下也,无分势于诸侯,聚兵而焚之,传二世而天下倾者,纪纲亡焉耳。(世或作帝。)是故四支虽无故,不足恃也,脉而已矣;四海虽无事,(四海或作天下。)不足矜也,纪纲而已矣。忧其所可恃,惧其所可矜,善医善计者,谓之天扶与之。(诸本或无天字。扶或作持。今按:此句未详,疑有误字。)《易》曰:“视履考祥。”善医善计者为之。(善计或无善字。)

  谈生之为《崔山君传》,(谈生者,谈姓,不知其名。之或作云,而无为字,非是。)称鹤言者,岂不怪哉!然吾观于人,其能尽其性而不类于禽兽异物者希矣,将愤世嫉邪长往而不来者之所为乎?昔之圣者,(圣者或作圣人,或并有人者二字。)其首有若牛者,其形有若蛇者,其喙有若鸟者,(鸟,阁作马。或云:《尸子》“禹长颈鸟喙”,阁本讹也。)其貌有若蒙倛者,(《荀子》:“仲尼之状,面如蒙倛。”注云:“方相也。其首蒙茸然,故曰蒙倛”。倛音欺。)彼皆貌似而心不同焉,可谓之非人邪?即有平肋曼肤,(《楚辞》:“平肋曼肤,何以肥之。”)颜如渥丹,美而很者,貌则人,其心则禽兽,又恶可谓之人邪?(貌或作面,貌上或有其字。禽下或无兽字。邪或作也。《列子》:“包牺、女娲、神农、夏后氏,蛇身人面,牛尾虎鼻,皆有非人之状,而有大圣人之德。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆,状貌七窍皆同,而有禽兽之心。”公意亦如此耳。)然则观貌之是非,不若论其心与其行事之可否为不失也。(或从阁、杭无可否字,非是。)怪神之事,孔子之徒不言,余将特取其愤世嫉邪而作之,故题之云尔。

  世有伯乐,然后有千里马。千里马常有,而伯乐不常有。(或无下千里字。)故虽有名马,只辱于奴隶人之手,(或无人字。)骈死于槽枥之间,不以千里称也。马之千里者,一食或尽粟一石。食马者,不知其能千里而食也。是马也,虽有千里之能,食不饱,力不足,才美不见外,且欲与常马等不可得,安求其能千里也!(食马上或有今之字,而食下疑脱一石字。马也或无也字。且欲或无且字,且或作而。今按:且字恐当在等字下。)策之不以其道,食之不能尽其材,鸣之而不能通其意,执策而临之曰:“天下无马。”呜呼!其真无马邪?其真不知马也!(二无字下,诸本皆有良字,阁、杭本皆脱“其真无马邪”五字。知或作识。也字皆作邪。)  读荀(下或有子字。荀卿名况,赵人,齐襄王时为稷下祭酒,避谗适楚,春申君以为兰陵令。春申君死,而荀卿废,著书数万言而卒,因葬兰陵。《荀子》三十二篇,其《非十二子篇》,以子弓并仲尼,谓子思、孟轲略法先王而不知其统。其《性恶篇》谓人之性恶,礼义生于圣人之伪,此其抵牾不合于道,而公所欲削者欤。)  始吾读孟轲书,然后知孔子之道尊,圣人之道易行,王易王,霸易霸也。以为孔子之徒没,尊圣人者,孟氏而已。晚得扬雄书,益尊信孟氏,因雄书而孟氏益尊,则雄者亦圣人之徒欤!(雄下或有也字。)圣人之道,不传于世。周之衰,好事者各以其说干时君,(其下或有所能字。)纷纷藉藉相乱,六经与百家之说错杂,然老师大儒犹在。火于秦,黄老于汉,(或无黄字。)其存而醇者,孟轲氏而止耳,扬雄氏而止耳。(或作矣,一无“扬雄氏而止耳”一句。)及得荀氏书,于是又知有荀氏者也。考其辞时若不粹,(时下或有有字。不下或有醇字。)要其归与孔子异者鲜矣,抑犹在轲、雄之间乎!(抑下或有其字。)孔子删《诗》、《书》,笔削《春秋》,合于道者著之,离于道者黜去之,故《诗》、《书》、《春秋》无疵。(或无黜字,去下或无之字。)余欲削荀氏之不合者,附于圣人之籍,亦孔子之志欤!孟氏,醇乎醇者也;荀与扬,大醇而小疵。(或从阁无乎醇字,或无乎醇者三字,而有如字,皆非是。扬或作雄,非是。伊川曰:“荀卿才高,而其言多过。子云才短,而其言多失。然皆未免夫驳者也。退之以大醇归之,盖韩子待人以恕。”)

  读冠子(《西汉·艺文志》有《冠子》一篇,其下笺云:“楚人,居深山,以鸟羽为冠。”而《唐·志》云“《冠子》三卷。”岂汉时遗缺,至唐而全耶?汉唐皆以为道家者流,公谓其辨施于国家,功德岂少?而柳子厚作《辨冠子》,则曰:“得其书而读之,尽鄙浅言也。”二公所见不同如此。音曷。)

  《冠子》十有九篇,其词杂黄、老、刑、名。(九,方作六,云:“今《冠子》自《博选》至《武灵王问》凡十九篇。此只云十六篇,未详。”今按:方盖不见或本已作九也。或无杂字,非是。)其《博选篇》,(《博选》,《冠子》第一篇。)四稽、五至之说当矣。(《博选篇》云:道有四稽:一曰天,二曰地,三曰人,四曰命。人有五至:一曰用己,二曰仆己,三曰若己,四曰斯役,五曰徒隶。至或作室。)使其人遇时,援其道而施于国家,功德岂少哉?(遇下或有其字,功上或有其字。)《学问篇》,(《学问》,《冠子》第二篇。)称贱生于无所用,中流失船,一壶千金者,(壶或作瓠,音义同。)余三读其辞而悲之。文字脱谬,为之正三十有五字,乙者三,灭者二十有二,注十有二字云。(灭或作减。注下或有者字。)

  读仪礼(《仪礼》十七篇,周之旧典,汉高堂隆生所传者也。此外又有三十九篇,河间王献之,遭巫蛊仓卒之难,竟不施行,今亡矣。唐明经有三科,《仪礼》其一也。今书具在,凡十七篇。)

  余尝苦《仪礼》难读,又其行于今者盖寡,(其或作且。)沿袭不同,复之无由。考于今,诚无所用之。(或作云。)然文王、周公之法制,粗在于是。孔子曰:“吾从周。”谓其文章之盛也。古书之存者希矣,百氏杂家尚有可取,况圣人之制度邪!(存上或无之字。家或作说。尚下或无有字。)于是掇其大要,奇辞奥旨著于篇,学者可观焉。(或无学字。)惜乎!吾不及其时进退揖让于其间,呜呼盛哉!

  读墨子(墨子名翟,宋大夫。《汉·艺文志》云:“著书七十一篇。”今存者十二篇,有《节用》、《兼爱》、《尚贤》、《明鬼神》、《非命》、《尚同》等诸篇。《明鬼神》在《尚同篇》中,无别篇也。世之学者,因临川王氏诗有“孔墨必相用,自古宁有此”之语,意谓孟子排杨墨,公排释老,自比孟子不当有相用之说。然学者必知孟子“归斯受之”之意,然后识公读墨之旨云。伊川先生曰:“或问退之《读墨》一篇如何,曰:‘此一篇意亦甚好,但言不谨严,便有不是处,至若言孔子尚同、兼爱与墨子同,则甚不可也。’”)

  儒讥墨以上同、兼爱、上贤、明鬼,(上或皆作尚,从阁本云。考《墨子》本书及《汉·艺文志》当作上。)而孔子畏大人,居是邦不非其大夫,(《荀子》:子路问鲁大夫练而床,礼欤?子不答。以告子贡,子贡曰:“汝问,非也。君子居是邦,不非其大夫。”)《春秋》讥专臣,不“上同”哉?孔子泛爱亲仁,以博施济众为圣,不“兼爱”哉?孔子贤贤,以四科进褒弟子,疾殁世而名不称,不“上贤”哉?孔子祭如在,讥祭如不祭者,曰:“我祭则受福”,不“明鬼”哉?儒墨同是尧舜,同非桀纣,同修身正心以治天下国家,奚不相悦如是哉?余以为辩生于末学,各务售其师之说,非二师之道本然也。孔子必用墨子,墨子必用孔子,不相用不足为孔墨。(《列子》云:“孔丘墨翟,无地而为君,无官而为长。”古语云:“墨翟突不及黔,孔丘席不及暖。”孟子以前,皆以孔墨并称,则墨亦大贤。孟子特以其非中道,其流不能无弊,故辟之耳。《艺文志》曰:“墨家者流,盖出于清庙之守。茅屋采椽,是以贵俭。养三老五更,是以兼爱。选士大射,是以尚贤。宗祀严父,是以右鬼。顺四时而行,是以非命。以孝视天下,是以尚同。此其所长也。”退之读墨,盖出于此。庄、孟、荀卿之论,皆斤其所短也。又严有翼曰:“墨子之书,孟子疾其兼爱无父,力排而禽兽之。其言曰:杨墨之道不息,孔子之道不著。能言距杨墨者,圣人之徒也。”今退之谓孔子必用墨子,墨子必用孔子,抑何乖剌如是耶!若以孔墨为必相用,则孟子距之为非矣。其《与孟简书》,则又取孟子距杨墨之说,以谓向无孟氏,皆服左衽而言侏离矣。故推尊孟子,以为其功不在禹下,意以己之排佛老,可以比肩孟氏也。殊不知言之先后,自相矛盾,可胜其说哉。)