一、舜子變
姚（堯）王里（理）化之時，日浴千般祥瑞。舜有親阿孃在堂，樂登夫人便是。樂登夫人染疾在床，三年不豈（起），夫人喚言苦瘦（瞽叟），「立有姑（孤）男姑（孤）女，流（留）在兒婿手頂（頭），願夫莫令邊（鞭）恥。」苦嗽（瞽叟）報言娘子：「問疾病？有，夫人大須攝治。」道了命終。舜子三年池（持）孝，淡眼（服）十日寡體。
苦嗽（瞽叟）喚言舜子：「我舜子小（少）失卻阿孃，家裏無人主領；阿耶取（娶）一個計（繼）阿孃來，我子心裏何似？」舜子抄手啟阿耶：「阿耶若取得計阿孃來，也共親阿孃無二！」
若嗽（瞽叟）取得計阿孃，不經旬日中間，苦嗽喚言舜子：「遼陽城兵馬下，今年大好經記（紀）。阿耶暫到遼陽，沿路覓些些宜利，遣我子勾當家事。」 去時只道壹年，三載不歸宅李（裏），兒逆（憶）阿耶長段（腸斷），步琴悉（席）上安智（置）。舜子府（撫）琴忠（中）間，門前有一老人立地。舜子即忙出門：「老人〔萬〕福尊體！老人從何而來？」老保（老〔人〕報）郎君：「昨從寮楊（遼陽）城來，今得阿耶書信。」舜子走入宅門，跪拜阿孃四拜。後阿孃見舜子跪拜四拜，立讀（五毒）嗔心便豈（起）。「又不是時朝節日，又不是遠來由喜，政（正）午間跪拜四拜，學得甚媿（鬼）禍述靡（術魅）！」舜子叉手啟阿孃：「阿耶暫到寮楊（遼陽），遣舜子勾當家事。去時即來一年，三載不歸宅里。兒逆阿耶腸段（斷），步琴悉上安智。舜子府琴忠間，門前有個老人，昨從寮楊城來，今得阿耶書信，兩拜助（祝）阿孃寒溫，兩拜助（祝）阿孃同喜。」
後阿孃聞道苦嗽到來，心里當時設計，高聲喚言舜子：「實若是阿耶來，家裏苦無供備；阿孃見後園果子，非常最好，紅桃先（鮮）味。我若嘀（摘）得桃來，豈不是於家了事！」舜子問（聞）道摘桃，心裏當時歡喜。舜子上樹摘桃，阿孃也到樹底。解散自家頭計，拔取金●（釵）手裏，次（刺）破自家腳上，高聲喚言舜子：「我子是孝順之男，豈不下樹與阿孃看次（刺）。」舜子聞言，將為是真無為（偽）舜子即忙下樹。
房中臥地不起，不經三兩□□□□□□叟來至。瞽叟入到宅門，直到自家房□□□後妻向床上臥地不起。瞽叟問言：「娘子前後見我不歸，得甚能歡能喜？今日見我歸家，床上臥不起，為復是鄰里相爭，為復天行時氣？」後妻忽聞此言，滿目摧摧下淚。「自從夫去潦楊（遼陽），遣妾勾當家事，前家男女不孝，見妾後園摘桃，樹下多里（埋）惡刺，刺我兩腳成瘡，疼痛直連心髓。當時便擬見官，我看夫妻之義。老夫若也不信，腳掌上見有膿水。見妾頭黑面白，異生豬狗之心。」
瞽叟喚言舜子：「阿耶暫到遼陽，遣子勾當家事，緣甚於家不孝？阿孃上樹摘桃，樹下多埋惡刺，刺他兩腳成瘡，這個是阿誰不是？」舜子心自知之，恐傷母情；舜子與招伏罪過，又恐帶累阿孃。「己身是兒，千重萬過，一任阿耶鞭恥。」瞽叟忽聞此言，聞嗔且不可嗔，聞喜且不是喜，高聲喚言：「象兒！與阿耶三條荊杖來，與打殺前家歌（哥）子！」〔象〕兒〔聞〕道取荊杖，走入阿孃房裏，報云：「阿耶交兒取杖，打殺前家歌（哥）子！」後妻報言瞽叟：「男女罪過須打，更莫交分疏道理。」象兒取得荊杖到來，數中揀一條牞，約重三兩便下是。把舜子頭髮，懸在中庭樹地，從項決到腳●，鮮血遍流灑地。 瞽叟打舜子，感得百鳥自鳴，慈烏洒血不止。舜子是孝順之男，上界帝釋知委，化一老人，便往下界，來至方便與舜，猶如不打相似。舜即歸來書堂裏，先念論語孝經，後讀毛詩禮記。
後阿孃亦見舜子，五毒嗔心便起。「自從夫去遼陽，遣妾勾當家事。前家男女不孝，東院酒席常開，西院書堂常閉，夜夜伴涉惡人，不曾歸來宅裏。買（賣）卻田地莊園，學得甚鬼禍術魅！大杖打又不死，忽若堯王敕知，兼我也遭帶累。解士（事）把我離書來，交〔我〕離你眼去！」瞽叟報言娘子：「他緣人命致重，如何打他鞭恥？有計但知說來，一任與娘子鞭恥。」後妻報言瞽叟：「不鞭恥萬事絕言，鞭恥者全不成小事。」
不經兩三日中間，後妻設得計成。妻報瞽叟曰：「妾見後院空倉，三二年來破碎，交伊舜子修倉，四畔放火燒死。」瞽叟報言娘子：「娘子雖是女人，說計大能精細。」瞽叟喚言舜子：「阿耶見後院倉，三二年破碎；我兒若修得倉全，豈不是兒於家了事。」舜子聞道修倉，便知是後阿孃設計，調和一堆泥水。舜子叉手啟阿孃：「泥水生治不解，須得兩個笠子。」後阿孃問瞽叟曰：「是你怨（冤）家修倉，須得兩個笠子。大伊怨家上倉，不計是兩個笠子，四十個笠子也須燒死。」舜子纔得上倉舍，西南角便有火起。第一火把是阿得（後）孃，續得瞽叟第二，第三不是別人，是小弟象兒。即三具火把鐺腳且燒，見紅炎連天，里（黑）煙且不見天地。舜子恐大命不存，權把二個笠子為●，騰空飛下倉舍。舜子是有道君王，感得地神擁起，逐（遂）不燒，毫毛不損。歸來書堂院裏，先念論語孝經，後讀毛詩禮記。
後阿孃又見舜子，五毒惡心便起。「自從夫去遼陽，遣妾勾當家事，前家男女不孝，東院酒市（席）常開，西院書堂常閉，夜夜伴涉惡人，不曾歸來宅裏。買（賣）卻田地莊園，學得甚崇禍術魅，大杖打又〔不〕死。三具火燒不煞，忽若堯王敕知，兼我也遭帶累。解事把我離書來，交我離你眼去。」瞽叟報言娘子：「緣人命致重，如何但修理他。有計但知說來，一任與娘子鞭恥。」後妻報言瞽叟：「不鞭恥萬事絕言，鞭恥全成小事。」
不經旬日中間，後妻設得計成：「妾〔見〕廳前枯井，三二年來無水，交伊舜子淘井，把取大石填壓死。」瞽叟報言娘子：「娘子雖是女人，設計大能精細。」高聲喚言舜子：「阿耶廳前枯井，三二年來無水，汝若淘井水出，不是兒於家了事。」舜聞濤（淘）井，心裏知之，便脫衣裳，井邊跪拜，入井濤泥。上界帝釋，密降銀錢五百文，入於井中。舜子便於泥樽中置銀錢，令後母挽出。數度訖，上報阿耶孃：「井中水滿錢盡，遣我出著，與飯一盤食者，不是阿孃能德。」後母聞言，於瞽叟詐云：「是你怨（冤）家有言，不得使我銀錢，若用我銀錢者，出來報官，渾家不殘性命？」瞽叟便即與大石填塞。後母一女把著阿耶，殺卻前家歌（哥）子，交與甚處出頭。阿耶不聽，拽手埋井。帝釋變作一黃龍，引舜通穴往東家井出。舜叫聲上報，恰值一老母取水，應云：「井中是甚人乎？」舜子答云：「是西家不孝子。」老母便知是舜，牽挽出之。舜即泣淚而拜。老母便與衣裳，串（穿）著身上，與食一盤喫了。報舜云：「汝莫歸家，但取你親阿孃墳墓去，必合見阿孃現身。」說詞已了，舜即尋覓阿孃墓。見阿孃真身，悲啼血。阿孃報言舜子：「兒莫歸家，兒大未盡，但取西南角歷山，躬耕必富貴。」
舜取母語，相別行至山中，見百餘傾（頃）空田；心中哽噎。種子犁牛，無處取之。天知至孝，自有群豬與觜耕地開壟，百鳥銜子拋田，天雨澆溉。其歲天下不熟，舜自獨豐，得數百石穀來。心欲思鄉，擬報父母之恩。行次臨河，舜見以郡（一群）鹿，歎曰：「凡為人身，遊鹿不相似也。」泣淚呼（吁）嗟之次，又見商人數個，舜子問云：「冀郡姚家人口，平善好否？」商人答云：「姚家千萬，阿誰識你親情？有一家姚姓，言遣兒濤井，後母嫉之，共夫填卻井煞兒。從此後阿爺兩目不見，母即頑遇，負薪詣市，更一小弟，亦復癡癲，極受貧乏，乞食無門。我等只識一家，更諸姚姓，不知誰也。」舜子當即知是父母小弟也。心口思惟，口亦不言。
舜來歷山，俄經十載，便將米往本州。至市之次，見後母負薪，詣市易米。值舜糴（糶）於市，舜識之，便糶與之。舜得母錢，佯忘安著米囊中而去。如是非一。瞽叟怪之。語後妻曰：「非吾舜子乎？」妻曰：「百丈井底埋卻，大石檑之，以土填卻，豈有活理？」瞽叟曰：「卿試牽我至市。」妻牽叟詣市，還見糶米少年，叟謂曰：「君是何賢人，數見饒益。」舜曰：「見翁年老，故以相饒。」叟耳識其聲音曰：「此正似吾舜子聲乎？」舜曰：「是也。」便即前抱父頭，失聲大哭。舜子拭其父淚，與舌舔之，兩目即明。母亦聰慧，常復能言。市人見之，無不悲歎。
當時舜子將父母到本家庭。瞽叟湆（泣曰：）吾之孝〔子！〕，不自斟量，便集鄰里親眷，將刀以殺後母。舜子叉手啟大人：若殺卻阿孃者，舜元無孝道，大人思之。」鄰里悲哀，天下未門（聞）此事。父放母命以後，一心一肚快活，天下傳名。堯帝聞之，妻以二女，大者娥皇，小者女英。堯遂卸位與舜帝。●（英）生商均，不肖，舜由此卸位與夏禹王。其詩曰：
瞽叟填井自目盲，舜子從來歷山耕。
將米冀都逢父母，以舌舔眼再還明。
又詩曰：
孝順父母咸（感）於天，舜子濤（淘）井得銀錢。
父母拋石壓舜子，感得穿井東家連。 舜子至孝變文一卷
檢得百歲詩云：「舜年廿，學問。卅，堯舉之。五十，大行天下事。六十一，代堯踐帝位。在位卅九年，南巡狩，崩於蒼梧之野，年百歲。葬於南九疑，是為零陵。舜子姓姚，字重華。」又檢得歷帝紀云：「舜號有虞氏，姓姚，目有重瞳。父名瞽叟，母號握登，顓頊之後，黃帝九代孫。都平陽，後都蒲阪。夏禹代立。」孔安國云：「舜在位五十年，年一百十二歲。崩，葬蒼梧野九疑山。帝舜元年戊寅。」
天福十五年歲當己酉朱明蕤賓之月蓂生拾肆葉寫畢記。
二、韓朋賦一卷 昔有賢士，姓韓名朋，少小孤單，遭喪遂失〔其〕父，獨養老母。謹身行孝，用身為主意遠仕。憶母獨注（住），〔故娶〕賢妻，成功●（索）女，始年十七，名曰貞夫。已賢至聖，明顯絕華，刑（形）容窈窕，天下更無。雖是女人身，明解經書。凡所造作，皆今天符。入門三日，意合同居，共君作誓，各守其軀。君〔亦〕不須再取（娶）婦，如魚如水；妾亦不再〔改〕嫁，死事一夫。
韓朋出遊，仕於宋國，期去三年，六秋不●（歸）。朋母憶之，心煩？；〔其妻念之，內自發心，忽自執筆，遂字造書。其文斑斑，文辭●金（碎錦\），如珠如玉。〕意欲寄書与人，恐人多言；意欲寄書与鳥，鳥恒高飛；意欲寄書与風，風在空虛。書若有感，直到朋前；〔書若無感，零落草間。其書有感，直到朋前〕。韓朋得書，解讀其言。書曰：「浩浩白水，迴波如（而）流。皎皎明月，浮雲映之。青青之水，冬夏有時。失時不種，禾豆不滋。万物吐化，不違天時。久不相見，心中在思。百年相守，竟好一時。君不憶親，老母心悲。妻獨單弱，夜常孤栖，常懷六憂。蓋聞百鳥失伴，其聲哀哀；日暮獨宿，夜長栖栖。太山初生，高下崔嵬。上有雙鳥，下有神龜，晝夜遊戲，恒則同●（歸）。妾今何罪，獨無光暉。海水蕩蕩，無風自波，成人者少，破人者多。南山有鳥，北山張羅，鳥自高飛，羅當奈何。君但平安，妾亦無他。」韓朋得書，意感心悲，不食三日，亦不覺飢。韓朋意欲還家，事無因緣。懷書不謹，遺失殿前。宋王得之，甚愛其言。即召群臣，並及太史，誰能取得韓朋妻者，賜金千斤，封邑万戶。梁伯啟言王曰：「臣能取之。」宋王大喜，即出八輪之車，爪騮之馬，〔前後仕從〕便三千餘人。從發道路，疾如風雨。三日三夜，往到朋家。
使者下車，打門而喚。朋母出看，心中驚怕。即問喚者：「是誰使者？」使者答曰：「我是宋國使來，共朋同友。朋為公（功）曹，我為主薄。朋有私書，來寄新婦。」阿婆迴語新婦：「如客此言，朋今事官（仕宦），且得勝●。」貞夫曰：「新婦昨夜夢惡，文文莫莫。見一黃蛇，皎妾床腳。三鳥並飛，兩鳥相博（搏）。一鳥頭破齒落，毛下分分（紛紛），血流落落，馬蹄踏踏，諸臣赫赫。上下不見鄰里之人，何況千里之客。客從遠來，終不可信。巧言利語，詐作朋書。〔朋〕言在外，新婦出看。阿婆報客，但道新婦，病臥在床，不勝醫藥。並言謝客，勞苦遠來。」使者對曰：「婦聞夫書，何故不？？必有他情，在於鄰里。」朋母年老，〔不〕能察意。新婦聞客此言，面目變青變黃：「如客此語，道有他情，即欲結意，返失其里（理）。遣妾看客，失母賢子。姑從今已後亦夫（失）婦，婦亦失姑。遂下金穖（機），謝其王事，千秋〔萬歲〕，不當復織。井水淇淇（湛湛），何時取汝？釜●（灶）●●（尪尪），何時吹汝？床廗閨房，何時臥汝？庭前蕩蕩，何時掃汝？園菜青青，何時拾汝？」出入悲啼，鄰里酸楚。」●（低）頭卻行，淚下如雨。上堂拜客，使者扶譽（轝）。貞夫上車，疾如風雨。朋母於後，呼天喚地，〔號咷〕大哭，鄰里驚聚。貞夫曰：「呼天何益，喚地何免，駟馬一去，何〔得〕歸返。」
梁伯迅速，日日漸遠。初至宋國，九千餘里，光照宮中。宋王怪之，即召群臣，并及太史。開書問卜，怪其所以。博士答曰：「今日甲子，明日乙丑，諸臣聚集，王得好婦。」言語未訖，貞夫即至，面如凝脂，腰如束素，有好文理。宮人美女，無有及似。宋王見之，甚大歡●（喜）。三日三夜，樂不可盡。即拜貞夫，以為皇后。前後事（侍）從，入其宮裏。貞夫入宮，燋●（憔悴）不樂，病臥不起。宋王曰：「卿是庶人之妻，今為一國之母。有何不樂！衣即綾羅，食即咨口。黃門侍郎，恒在左右。有何不樂，亦不歡？（喜）？」貞夫答曰：「辭家別親，出事韓朋，生死有處，貴賤有殊。蘆葦有地，荊棘有●（藂），豺●（狼）有伴，雉兔有雙。魚鱉有水，不樂高堂。燕雀群飛，不樂鳳凰。妾〔是〕庶人之妻，不樂宋王之婦。」〔夫人愁憂不樂，王曰：「〔夫〕人愁思，誰能諫〔之〕？」梁伯對曰：「臣能諫之。朋年三十未滿，二十有餘，姿容窈窕，黑髮素，齒如珂珮，耳如懸珠。是以念之，情意不樂。唯須疾害朋身，以為囚徒。」宋王遂取其言，即打韓朋雙板齒〔落〕。並著故破之衣裳，使築清陵之臺。貞夫聞之，痛切忏（肝）腸，情中煩惌（怨），無時不思。貞夫諮宋王〔曰〕：「既築清陵〔之〕臺訖，乞願蹔往〔觀〕看。」宋王許之。〔乃〕賜八輪之車，爪騮之馬，前後侍從，三千餘人，往到臺下。乃見韓朋，剉草飼馬，見妾〔羞〕恥，把草遮面。貞夫見之，淚下如雨。貞夫曰：「宋王有衣，妾亦不著；王若有食，妾亦不嘗。妾念思君，如渴思漿。見君苦痛，割妾心腸。形容燋●（憔悴），決報宋王，何以羞恥，〔取草遮面〕，避妾隱藏。」韓朋答曰：「南山有樹，名曰荊蕀（棘），一技（枝）兩刑（莖），葉小心平。形容燋●（憔悴），無有心情。蓋聞東流之水，西海之魚，去賤就貴，於意如何，」貞夫聞語，低頭卻行，淚下如雨。即裂裙前三寸之帛，卓齒取血，且作私書，繫箭〔頭〕上，射與韓朋。朋得此書，便即自死。宋王聞之，心中驚愕，即問諸臣：「若為自死？為人所煞？」梁伯對曰：「韓朋死時，〔無〕有傷損之處。唯有三寸素書，〔繫〕在朋頭下。」宋王即〔取〕讀之。貞〔夫〕書曰：「天雨霖〔霖〕，魚游池中，大鼓無聲，小鼓無音。」宋王曰：「誰能辨之？」梁伯對曰：「臣能辨之。天雨霖霖是其淚，魚遊池中是其意，大鼓無聲是其氣，小鼓無音是其思。天下是其言，其義大矣哉！」貞夫曰：「韓朋已死，何更再言。唯願大王有恩，以禮葬之，可不得利後〔人〕。」宋王即遣人城東，輇（●）百丈之曠（壙），三公葬之禮也。貞夫乞往觀看，不敢久停。宋王許之。令乘素車，前後事（侍）從，三千餘人，往到墓所。貞夫下車，繞墓三匝，嗥啼悲哭，聲入雲中，〔臨曠〕（壙）喚君，君亦不聞。迴頭辭百官：「天能報〔此〕恩。蓋聞一馬不被二安（鞍），一女不事二夫。」言語未訖，遂即至室，苦酒●（侵）衣，遂●（脆）如（蔥），左攬右攬，隨手而無。百官忙怕，皆悉搥胸。即遣使者，〔走〕報宋王。
王聞此語，甚大嗔怒，床頭取劍，煞臣四五。飛輪來走，百官集聚。天下大雨，水流曠（壙）中，難可得取。梁伯諫王曰：「只有萬死，無有一生。」宋王即遣〔人〕●之。不見貞夫，唯得兩石，一青一白。宋王睹之，青石埋（●）〔於〕道東，白石埋（●）於道西。道東生於桂樹，道西生於梧桐。枝枝相當，葉葉相籠\，根下相連，下有流泉，絕道不通。宋王出遊見之，〔問曰：「此是何樹？」梁伯對曰：「此是韓朋之樹。」「誰能解之？」梁伯對曰：「臣能解之。枝枝相當是其意，葉葉相籠\是其思，根下相連是其氣，下有流泉是其淚。」宋王即遣〔人〕誅伐之。三日三夜，血流汪汪。二札落水，變成雙鴛鴦，舉翅高飛，還我本鄉。唯有一毛〔羽〕，甚好端正。宋王得之，〔遂〕即磨拂其身，〔大好光彩，唯有項上未好，即將磨拂項上，其頭即落。〔生〕奪庶人之妻，枉殺賢良。未至三年，宋國滅亡。梁伯父子，配在邊疆。行善獲福，行惡得殃。
韓朋賦一卷。
癸巳年三月八日張●道書了。〕
三、〔秋胡變文〕
（前缺）三公何處來？……方員足。黃金何處無？我見在朝宰貴，皆從懃學□□□□□□□。遠學三二年間，若不乘軒佩即（印），誓亦不還故鄉。不依此□□□□□作糞土。」是言已訖，整頓容儀，行至堂前，叉手啟孃曰：「兒聞古者有司馬相如，未學於梓□山封達名而顯；蘇秦不學於鬼谷，六國之印不帶不●。兒聞：學如牛〔毛〕，成如驎（麟）角，陳之典告（誥），不可一讀即成；□□見家，不可一步而至。兒今辭孃，遠學三年間，願孃賜許！」其母聞兒此語，不覺眼中流淚，喚言秋胡：「汝且近前，聽孃□之語：外書云，父母在堂，子不得遠遊，遊必有方。況汝少小失阿耶，孤單養汝，成立汝身。今捨吾求學，更須審思。念汝在外摽（飄）零，子乃悔將何及。」秋胡重啟阿孃曰：「兒聞曾參至孝，離背父母侍仲尼，？□懈惓，終日披尋三史，洞達九經，以顯先宗，留名萬代。又聞太公□貧好學，卒乃得值文王，後得位至三公，前妻悔將何及。今將身求學，懃心皆於故（古）人，三二年間，定當歸舍！」其母聞兒此語，泣淚重報兒曰：「吾與汝母子，恩□義重，吾不辭放汝遊學。今在家習學，何愁伎藝不成！縱放汝尋師□，起即立成官宦，汝不如忍意在家，深耕淺\種，廣作●功，三餘讀書，豈不得達！好與孃團圓，又與汝少年新婦常相見，好即共有，惡即自知，語笑同歡，情羞作用，阻隔孃孃，孤惸寂寂，徒步含啼。縱汝在外得達，迴月□豈得與吾相見？汝今再三，棄吾遊學，努力懃心，早須歸舍，莫遣吾憂。」
秋胡辭母了手，行至妻房中，愁眉不畫，頓改容儀，蓬鬚長垂，眼中泣淚。秋胡啟娘子曰：「夫妻至重，禮合乾坤，上接金蘭，下同棺槨。二形合一，赤體相和，附骨埋牙，共娘子俱為灰土。今蒙孃教，聽從遊學，未季（委）娘子賜許已不？」其妻聞夫此語，心中悽愴，語裏含悲，啟言道：「郎君！兒生非是家人，死非家鬼，雖門望之主，不是耶孃檢校之人。寄養十五（之）年，終有離心之意。女生外向，千里隨夫，今日屬配郎君，好惡聽從處分。郎君將身求學，此●（愜）兒本情。學問得達一朝，千萬早須歸舍！」辭妻了道，服得十袟文書，並是孝經論語尚書左傳公羊穀梁毛詩禮記莊子文選，便即登逞（程）。
不逕（經）旬月，行至勝山，將身即入。此山與諸山亦不同：領（嶺）峻侵霜，傍遊日月，崖懸萬劍（仞），藤挂千尋，澗谷汙會（紆迴），深磎●（交）結，鳥道不道（通），人縱（蹤）寂絕。秋胡行至此山，遂登磎入谷，遶澗巡林，道路崎嶇，泉原滴澮。行至深領（嶺），地居形勢，山岫高明，林木萬根，花藥茂樹，並是白檀烏楊，歸樟蘇方，梓檀騰女，損風香氣，桃李橄子，含美相思，氣非益智檳榔。秋胡行至林下，見一石堂訖，由羞一尋，仕〔是〕數千年老仙，洞達九經，明解七略，秋胡即謝，便乃祇承三年，得九經通達。
學問晚（完）了，辭先生出山，便即不歸，卻頭（投）魏國，意欲覓官。披髮倡伴（狂），佯癡放騃，上表奏進陳王，誓不見仕，達知臣患（忠）。列表文曰：「臣聞虎毛未霸，食床之氣以存；鳴鵠一舒，起在排雲之力。度周遊魯，魯侯召而悊之。太公八十釣魚，文王封為□（丞）相。臣即生魯邑，長在魏川，未習巢父之功，祖（粗）和許田（由）之意。臣今離鄉別國，來事大王龍庭，陛下慈潤於朝庭，一片（席）地將何惜！頓首死罪。」陳（魏）王得表，？悅非常。朕聞有天地已（以）來，合得群臣助□。朕為元首，臣作股●（肱）；見魯國賢臣，今來助國，即拜便（便拜）為左相，賜戶三千，錦\綺綾羅，更？十萬，歌譚（彈）美女，隨意？（簡）將，細壯奴婢，任情多少。秋胡自到魏國，經歷數年，煞或（馘）邊戎，摧兇定寇，無怨不休，無伎（使）不朝，行路謳歌，咸稱帝感。
其秋胡妻，自從夫遊學已後，經歷六年，書信不通，陰（音）苻隔絕。其妻不知夫在已不？來孝養勤心，出亦當奴，入亦當婢，冬中忍寒，憂（夏）中忍熱，桑蠶織絡，以事阿婆，晝夜懃心，無時蹔捨。其秋胡母，愧見新婦獨守空房，心無異想，遂喚新婦曰：「我兒當去，元期三年，何因六載不皈？不知命化零洛（落）？仰愧新婦無夫，共貧寒阿婆，不勝珍重！不可交新婦孤眠獨宿。不可長守空房，任從改嫁他人。阿婆終不敢留住，未審新婦意內如何？」其新婦聞婆此語，不覺痛切於心，便即泣淚，向前啟言阿婆：「新婦父母疋配，本擬恭懃阿婆；婆兒遊學不來，新婦只合盡形供養，何為重嫁之事，令新婦●割於心！婆教新婦，不敢違言；於後忽爾兒來，遣妾將何申吐？」婆忽聞此語，不覺放聲大哭，泣淚成行，彼此收心。
又經二（三）載，通前六秋，忽成九載，秋胡至第九載三月三日早朝，憶母泣淚含悲，叉手殿前，跪王四拜，口奏一言：「臣啟陛下：臣聞昊天之重，七日絕漿；網（罔）極之勞，三年泣血。董永賣身葬父母，天女以之酬恩，郭巨埋子賜金，黃（皇）天照察。賞衣之子，不怨霜寒；巢父之男，寧辭守□而死。臣為慈父早亡，惟母獨居，乳哺養臣，今得成立。臣又聞：慈烏有返哺之報恩，羊羔有跪母酬謝，牛懷舐犢之情，母子寧不眷戀！臣別家鄉，以（已）經九載，慈母死活不知。臣今忠列（烈）事王，家內無由知委。大王慈雲，廣布甘露，但養萬人，梨（黎）元盡皆無怨。臣得重賞，由如衣錦\夜行；特望天恩，放臣●國，還於故里，豈不是大王慈恩！臣得見慈母酬恩，方乃知臣是子。伏聽敕旨，死罪如何！」陳（魏）王聞得此言，泣淚集會群臣，以表其臣：「朕聞有天有地，方？（萬物）生焉。置六於君臣助借。朕為元首，作朕股●（肱）。朕此國中，秋胡揚名才而助國，自從封為宰想（相），有孝有忠，李金石，威名播起於萬里，其顏獨秀，才德居標。臣憶念慈母，今欲放還，朕有戀情，宜賜黃金百挺，亂採（綵）千段，蹔放歸，奉謝尊堂。如鄉（卿）事達，見母早來。」秋胡既奉王教，一？一悲，悲乃違背王庭，？乃得見慈母。
拜王了手，便即登呈（程）。至採桑之時，行至本國。乘車即身著紫袍金帶，隨身並將從騎桑中而過，變服前行。其樹赴（拂）地婆娑，伏乃枝條掩映。欲覓於人，借問家內消息如何。舉頭忽見貞妻，獨在桑間採葉，形容變段（改），面不曾粧，蓬鬚長垂，憂心採桑。秋胡忽見貞妻，良久占（瞻）相，容儀婉美，面如白玉，頰帶紅蓮，腰若柳條，細眉段絕。停蹔（蹔停）住馬，向前上熟看之，只為不識其妻，古（故）贈詩一首： 玉面映紅粧，金鉤弊采桑。眉黛條間發，羅襦葉裏藏。頰奪春桃李，身如白雪霜。
秋胡喚言道：「娘子！不聞道：採桑不如見少年，力田不如豐年！仰賜黃金二兩，亂採（綵）一束，蹔請娘子片時在於懷抱，未委娘子賜許以不？」其婦下樹，歛容儀，不識其夫，喚言郎君：「新婦夫●（婿）遊學，經今九載，消息不通，陰（音）信隔絕。阿婆年老，獨坐堂中，新婦寧可冬中忍寒，下（夏）中忍熱，桑●織絡，以事阿婆。一馬不被兩鞍，單牛豈有雙車並駕！家中貧薄，寧可守餓而死，豈樂黃金為重！忽而一朝夫至，遣妾將何申吐！縱使黃金積到天半，亂採（綵）墮（垛）似丘山，新婦寧有戀心，可以守貧取死。」其秋胡聞說此語，面帶羞容，乘車便過。行至數步，心衷歎言：「我聞貞夫烈婦，自古至今耳聞，今時目前交見。誰家婦堪上史記，萬代傳名。」說言未訖，行至家中。
正見慈母獨坐空堂，不知兒來，遂歎言曰：「秋胡汝當遊學，元期三周，可（何）為去今九載？為當命化零落？為當身化黃泉？命從風化，為當逐樂不歸？」語未到頭，遂見其子，身著紫袍，在孃前立。恐孃不識，走入堂中，跪拜阿孃：「識兒以不？兒是秋胡。今得事達，報孃汝（乳）哺之恩。」其母聞兒此語，喚言秋胡：「我念子不以為言，言作隔生，何其面敘。孃樂子黃金繒綵，不是戀汝官榮，愄（愧）汝新婦，九年孤眠獨宿。汝今得貴，不是汝學問懃勞，是我孝順新婦功課。」使人往詣桑林中，喚其新婦。未及行至路傍，正見採桑而迴，村人報曰：「夫●（婿）見至，奉婆處分，令遣喚來。」含笑即歸，向家與夫相見。
忽聞夫至，喜不自勝，喜在心中，面含笑色。行至家，向北堂覓見其夫，得見慈母。新婦欲拜謝阿婆，便乃入房中，取鏡臺粧束容儀，與夫相見。乃畫翠眉，便拂芙容，身著嫁時衣裳，羅扇遮面，欲似初嫁之時。行至堂前設禮，助婆歡？。見新婦來至，愧謝九年孝養功勞，便下堂階，哭泣喚言：「新婦！我兒來至，遊學必（畢）功，軒即（印）隨身，身為國相，黃金繒綵，愧謝孝恩，願新婦領受。」得婆語迴面拜夫，熟向看之，乃是桑間繒（贈）金宰貴。情中不喜，面變淚下交流，結氣不語。阿婆甚怪，重問新婦：「我兒九年不在，新婦今得孝名，何謂（為）今見兒來，忽●今朝不？。新婦必有私〔情〕，在於鄰里，何不早吐實情，若無他心，不合如此！」新婦聞婆此語，泣淚交流，復願阿婆聽說，不喜由緒。「新婦實無私情，只恨婆兒二種事不安：一即於家不孝，二乃於國不忠。」阿婆喚言新婦：「我兒於國不忠，豈得官榮歸舍！若於家不孝，金綵亦不合見吾。若無他心，何故漫生言語？」新婦啟言阿婆：「兒若於慈孝，天恩賜金，交將歸舍，報娘乳哺之恩。今即來及見母，桑間已繒（贈）於人，所以於國不忠，於家不孝。新婦父母疋配本身，承事九年，供養多門，宣少之儀，阿婆願希慈新婦。（下缺） 四、捉季布傳文一卷 大漢三年楚將季布罵陣漢王羞恥群臣拔馬收軍詞文：
昔時楚漢定西秦，未辨龍蛇立二君。
連年戰敗江河沸，累歲相持日月昏。
漢下謀\臣真似雨，楚家猛將恰如雲，
各佐本王爭社稷，數載交鋒未立尊。
後至三年冬十月，沮水河邊再舉軍，
楚漢兩家排陣訖，觀風占氣勢相吞。
馬勒鑾珂人繫甲，各憂勝敗在逡巡。
楚家季布能詞說，官為御史大夫身，
寫奏霸王誇辯捷，稱「有良謀\應吉辰。
臣見兩家排陣訖，虎鬥龍爭必損人。
臣罵漢王三五口，不施弓弩遣抽軍。」
霸王聞奏如斯語：「據卿所奏大忠臣！
戈戟相衝猶不退，如何聞罵肯抽軍？
卿既舌端懷辯捷，不得妖言誤寡人！」
季布既蒙王許罵，意似獰龍擬吐雲。
遂喚上將鍾離末，各將輕騎後隨身。
出陣拋旗強百步，駐馬攢蹄不動塵。
腰下狼牙椗四羽，臂上烏號掛六鈞， 順風高綽低牟熾（幟），●箭長垂鎖甲裙。
遙望漢王招手罵，發言可以動乾坤。
高聲直噉呼「劉季，公是徐州豐縣人。
母解絹（緝）麻居村墅，父能牧放住鄉村。
公曾泗水為亭長，久於闤闠受飢貧。
因接秦家離亂後，自號為王假亂真。
？鳥如何披鳳翼，黿龜爭敢掛龍鱗！
百戰百輸天不佑，士率三分折二分。 何不草繩而自縛，歸降我王乞寬恩。
更若執迷誇鬥敵，活捉生擒放沒因。」
鼙鼓未施旗未播，語大言高一一聞。
漢王被罵牽宗祖，羞看左右恥君臣。 鳳怯寒鴉嫌樹鬧，龍怕凡魚避水昏。
拔馬揮鞭而便走，陣似山崩遍野塵。 走到下坡而憩歇，重整戈牟問大臣： 「昨日兩軍排陣戰，忽聞二將語紛紜，
陣前立馬搖鞭者，罵詈高聲是甚人？」
問訖蕭何而奏曰：昨朝二將騁頑嚚，
凌毀大王臣等辱，罵髑（觸）龍顏天地嗔。
駿馬彫鞍穿鎖甲，旗下依依認得真，
只是季布鍾離末，終之更不是餘人。」
漢王聞語深懷怒，拍按頻眉叵耐嗔。
「不能助漢餘狂寇，假政●邦毀寡人。
寡人若也無天分，公然萬事不言論；
若得片雲遮頂上，楚將投來總安存，
唯有季布鍾離末，火炙油煎未是迍。
卿與寡人同記著，抄名錄姓莫因循。
忽期南門稱尊日，活捉粉骨細颺塵。」
後至五年冬十月，會垓滅楚淨煙塵。 項羽烏江而自刎，當時四塞絕芬芸。 楚家敗將來投漢，漢王與賞盡垂恩：
唯有季布鍾離末，始知口是禍之門。 不敢顯名於聖代；分頭逃難自藏身。
是時漢帝興皇業，洛陽（長安）登極獨稱尊。
四人樂業三邊靜，八表來甦萬姓忻。 聖德巍巍而偃武，皇恩蕩蕩盡修文。
心念未能誅季布，常是龍顏眉不分， 遂令出敕於天下，遣捉艱兇搜逆臣。
捉得賞金官萬戶，藏隱封刀斬一門。
旬日敕文天下遍，不論州縣配鄉村。 季布得知皇帝恨，驚狂莫不喪神魂。 唯嗟世上無藏處，天寬地窄大愁人，
遂入歷山磎谷內，偷生避死隱藏身。 夜則村墅偷？饌，曉入山林伴獸群。
嫌日月，愛星辰，晝潛暮出怕逢人。
大丈夫兒遭此難，都緣不識聖明君。 如斯旦夕愁危難，時時自嘆氣如雲。
一自漢王登九五，黎庶昭蘇萬姓忻；
唯我罪濃憂性命，究竟如何問此身。
自刎他誅應有日，沖天入地若（苦）無因。
忍飢受渴終難過，須投分義舊情親。 初更乍黑人行少，越牆直入馬坊門，
更深潛至堂階下，花藥園中影樹身。
周氏夫妻餐饌次，須臾敢得動精神；
罷飯停餐驚耳熱，捻箸橫匙怪眼？。
忽然起立望門問：「階下干當是鬼神？
若是生人須早語，忽然是鬼奔丘墳；
問看不言驚動僕，利劍鋼刀必損君！」
季布暗中輕報曰：「可相（想）階下無鬼神！
只是舊時親分義，夜送千金來與君。」
周謚按聲而問曰：「凡是千金須有恩，
記道遠來酬分義，此語應虛莫再論。」
更深越牆來入宅，夜靜無人但說真。
季布低聲而對曰：「切莫語高動四鄰。
不問未能諮說得，既蒙垂問即申陳。 深夜不必盤名姓，僕是去年罵陣人！」
周氏便知是季布，下階迎接敘寒溫。
乃問：「大夫自隔闊，寒暑頻移度數春，
自從有敕交尋捉，何處藏身更不聞。」
季布聞言而渧泣：「自往艱危切莫論。
一從罵破高皇陣，潛山伏草受艱辛。 似鳥在羅憂翅羽，如魚向鼎惜歧鱗。 特將殘命投仁弟，如何垂分乞安存。」
周氏見其言懇切：「大夫請不下心神。 一自相交如管鮑，宿素情深舊拔塵，
今受困厄天地窄，更向何邊投莽人？
九族潘遭違敕罪，死生相為莫憂身。」
執手上堂相對坐，索？同餐酒數巡。
周氏向妻申子細，還道：「情濃舊故人。
今遭國難來投僕，輒莫談揚聞四鄰。」
季布遂藏覆壁內，鬼神難知人不聞。
周氏身名緣在縣，每朝巾幘入公門。
處分交妻盤送？，禮同翁伯好供懃。
爭那高皇酬恨切，扇開簾捲問大臣： 朕遣諸州尋季布，如何累月音不聞？
應是官寮心怠慢，至今逆賊\未藏身。」 遂遣使司重出敕，改條換格轉精懃。
白土拂牆交畫影，丹青畫影更邈真；
所在兩家圃（團）一保，察有知無具狀申。
先拆重棚除覆壁，後交播土更颺塵；
尋山逐水薰巖穴，踏草搜林塞墓門。
察貌勘名擒捉得，賞金賜玉拜官新；
藏隱一餐停一宿，滅族誅家斬六親。
仍差朱解為齊使，面別天階出國門。
驟馬搖鞭旬日到，望捉奸兇貴子孫。
來到濮陽公館下，且述天心宣敕文。
州官縣宰皆憂懼，捕捉惟愁失帝恩。
其時周氏聞宣敕，由如大石陌心。
自隱時多藏在宅，骨寒毛豎失精神。
歸到壁前看季布，面如土色結眉頻，
良久沈吟無別語，唯言禍難在逡巡。
季布不知新使至，卻著言詞怪主人。
「院長不須相恐嚇，僕且常聞俗喭云，
古來久住令人賤，從前又說水煩昏。
君嫌叨黷相輕棄，別處難安負罪身，
結交義斷人情薄，僕應自煞在今晨。」
周氏低聲而對曰：「兄且聽言不用嗔。
皇帝恨兄心緊切，專使新來宣敕文。
黃牒分明椗在市，垂賞搥金條格新。 先拆重棚除覆壁，後教播土更颺塵。
如斯嚴迅交尋捉，兄身弟命大難存。
兄且況曾為御史，德重官高藝絕倫；
氏且一家甘鼎鑊，可惜兄身變微塵。」
季布驚憂而問曰：「只今天使是誰人？」
周氏報言「官御史，名姓朱解受皇恩。」
其時季布聞朱解，點頭微●兩眉分。 「若是別人憂性命，朱解之徒何是倫。
見論無能虛受福，心麤闕武又虧文。
直饒墮卻千金賞，遮莫高搥萬挺銀。
皇威敕●雖嚴訊，播塵揚土也無因。
既交朱解來尋捉，有計隈衣出得身。」
周氏聞言心大怪，出語如風弄國君。
「本來發使交尋捉，兄且如何出得身？」
季布乃言「今有計，弟但看僕出這身。
兀（髡）髮剪頭披短褐，假作家生一賤人。
但道兗州莊上客，隨君出入往來頻。
侍伊朱解迴歸日，扣馬行頭賣僕身。
朱解忽然來買口，商量莫共苦爭論；
忽然買僕身將去，擎鞭執帽不辭辛。
天饒得見高皇面，由如病鶴再凌雲。」
便索剪刀臨欲剪，改刑（形）移貌痛傷神，
●髮捻刀臨擬剪，氣填兇（胸）臆淚芬芬（紛紛）。
自嗟告其周院長：「僕恨從前心眼昏， 枉讀詩書虛學劍，徒知氣候別風雲。
輔佐江東無道主，毀罵咸陽有道君， 致使髮膚惜不得，羞看日月恥星辰。
本來事主誇忠赤，變為不孝辱家門。」
言訖捻刀和淚剪，占頂遮眉長短勻，
炭染為瘡煙肉色，吞炭移音語不真。
出門入戶隨周氏，鄰家信道典倉身。
朱解東齊為御史，歇息因行入市門。
見一賤人長六尺，遍身肉色似煙勳。
神迷鬼惑生心買，待將逞似洛陽人。
問「此賤人誰是主？僕擬商量幾貫文。」
周氏馬前來唱喏，一依前計具咨聞：
「氏買典倉緣欠闕，百金即賣救家貧。 大夫若要商量取，一依處分不諍論。」
朱解問其周氏曰：「有何能德直千金？」 周氏便誇身上藝：「雖為下賤且超群。
小來父母心怜惜，緣是家生撫育恩。 偏切按磨能柔軟，好衣？著春勳，
送語傳言兼識字，會交伴戀入庠門。
若說乘騎能結綰，曾向莊頭牧馬群。 莫惜百金但買取，酌量驅使不頑嚚。」 朱解見誇如此藝，遂交書契驗虛真。
典倉牒？而吮筆，便呈字勢似崩雲。
題姓署名似鳳舞，畫年著月象焉存。
上下撒花波對當，行間鋪錦\草和真。
朱解低頭親看札，口呿目瞪忘收脣。
良久搖鞭相嘆羨，看他書札署功勳。
非但百金為上價，千金於口合校分。 遂給價錢而買得，當時便遣涉風塵。 季布得他相接引，擎鞭執帽不辭辛。
朱解押良何所似，由如煙影嶺頭雲。
不經旬日歸朝闕，具奏東齊無此人。
皇帝既聞無季布，勞卿虛去涉風塵。 放卿歇息歸私第，是朕寬腸未合分。
朱解殿前聞帝語，懷憂拜舞出金門。
歸宅親故來軟腳，聞筵列饌廣鋪陳。
買得典倉緣利智，廳堂誇向往來賓。
閑來每共論今古，悶即堂前話典墳。
從茲朱解心怜惜，時時誇說向夫人：
「雖然買得愚庸使，實是多知而廣聞。
天罰帶鉗披短褐，似山藏玉蛤含珍，
是意存心解相向，僕應抬舉別安存。」
商量乞與朱家姓，脫鉗除褐換衣新。
今既收他為骨肉，令交內外報諸親。
莫喚典倉稱下賤，總交喚作大郎君。
試交騎馬捻毬杖，忽然擊拂便過人，
馬上盤槍兼弄劍，彎弓倍射勝陵君。
勒轡\邀鞍雙走馬，蹺身獨立似生神。
揮鞭再騁堂堂貌，敲鐙重誇檀檀身。
南北盤旋如掣電，東西懷協似風雲。 朱解當時心大怪，愕然直得失精神。
心麤買得庸愚使，看他意氣勝將軍。
名曰典倉應是假，終知必是楚家臣。
喚向廳前而問曰：「濮陽之日為因循，
用卻百金忙買得，不曾子細問根由。
看君去就非庸賤，何姓何名甚處人？。
季布既蒙子細問，心口思惟要說真。 擊分聲悽而對曰：「說著來由愁煞人！
不問且言為賤士，既問須知非下人。 楚王辯士英雄將，漢帝怨家季布身。」
朱解忽聞稱季布，戰灼唯憂禍入門。
「昨見司天占奏狀，三台八坐甚紛芸。
又奏逆臣星晝現，早疑恐在百寮門。
不期自己遭狼狽，將此情由何處申！
誅斬解身甘受死，一門骨肉盡遭迍。」
季布得知心裏怕，甜言美語卻安存：
「不用驚狂心草草，大夫定意但安身。 見今天下搜尋僕，捉得封官金百斤。
君但送僕朝門下，必得加官品位新。」
朱解心麤無遠見，擬呼左右送他身。
季布出言而便嚇：「大夫大似醉昏昏！
順命受恩無酌度，合見高皇嚴敕文。
捉僕之人官萬戶，藏僕之家斬六親。 況在君家藏一月，送僕先憂自滅門！」
朱解被其如此說，驚狂轉轉喪神魂。
「藏著君來憂性命，送君又道滅一門；
世路盡言君足計，今且如何免禍迍？」
季布乃言「今有計，必應我在君亦存！
明日廳堂排酒饌，朝下總呼諸大臣。
座中但說東齊事，道僕愆尤罪過頻；
僕即出頭親乞命，脫禍除殃必有門。」
屈得夏侯蕭相至，登筵赴會讓卑尊。
朱解自緣心裏怯，東齊季布便言論。 侯嬰當得心驚怪，遂與蕭何相顧頻。
二臣坐上而言說，「深勞破費味如珍！
皇帝交君捉季布，公然藏在宅中存；
謾排酒饌應難喫，久坐時多恐損人。」
二臣拂手抬身起，朱解愁怕轉芬芸。
二相宅門纔上馬，朱解親來邀屈頻。
「解且宅中無季布，且願從容酒壹巡！」
侯嬰既說無季布，察色聽聲驗取真，
離鞍下馬重登會，既無季布卻排論， 是時酒至蕭何手，動樂唯聞歌曲新。
季布幕中而走出，起居再拜敘寒溫。
上廳抱膝而呼足，唵土叉灰乞命頻。
「布曾罵陣輕高祖，含對三光自殺身。
藏隱至今延草命，恨悔空留血淚痕； 擔愆負罪來祗侯，死生今望相公恩。」 二相坐前相●見：「慚愧英雄楚下臣。
憶昔揮鞭罵陣日，低牟鎖甲氣如雲。
奈何今日遭摧伏，貌改身移作賤人，
爭那高皇酬恨切，僕且如何救得君？」
季布鞠躬而啟曰：「相公試與奏明君！ 但道曾過朱解宅，聞說東齊戶口貧，
州官縣宰皆憂懼，良田勝土并荒螓（榛）。
為立千金搜季布，家家圖賞罷耕耘。
陛下捨愆休倍足，免其金玉感黎民。
此言奏徹高皇耳，必得諸州收敕文。」
侯瓔蕭何深蒙計，「據君良計大尖新。
要其捨罪收皇敕，半由天子半由臣。
今日與君應面奏，後世徒知人為人。」
蕭何便囑侯嬰奏，面對天階見至尊。 具奏「東齊人失業，望金徒費（圖賞）罷耕耘。
陛下捨愆休尋捉，免其金玉感黎民。」
皇帝既聞人失業，失聲憶得尚書云： 「民唯邦本傾慈惠，本固寧在養人恩。 朕聞舊酬（讎）荒國土，荏苒交他四海貧。
依卿所奏休尋捉，解冤釋結罷言論！」
侯瓔拜舞辭金殿，來看季布助歡忻。
「皇帝捨愆收敕了，君作無憂散憚身！」
季布聞言心更大，「僕恨多時受苦辛。
雖然奏徹休尋捉，且應潛伏守灰塵；
若非有敕千金詔，乍可遭誅徒現身。
侯瓔聞語懷嗔怒，「爭肯將金詔逆臣！」 季布鞠躬重啟曰：「再奏應開堯舜恩。
但言季布心頑梗，不慚聖德背皇恩。
自知罪濃憂鼎鑊，怕投戎狄越江津。 結集狂兵侵漢土，邊方未免動煙塵，
一似再生東項羽，二憂重起定西秦。
陛下千金詔召取，必能匡佐作忠臣。」 侯瓔聞說如斯語，據君可以撥星辰。
僕便為君重奏去，將表呈時潘帝嗔。
乞待早朝而入內，具表前言奏帝聞：
「昨奉聖慈捨季布，國泰人安喜氣新。
臣憂季布多頑逆，不漸聖澤皆（背）皇恩。
陛下登朝休尋捉，怕投戎狄越江津。
結集狂兵侵漢土，邊方未免動灰塵，
一似再生東項羽，二憂重起定西秦。
臣聞季布能多計，巧會機謀\善用軍，
摧鋒狀似霜凋葉，破陣由如風卷雲。
但立千金招（詔）召取，必有忠貞報國恩。」
皇帝聞言情大悅，「勞卿忠諫奏來頻！
朕緣爭位遭傷中，變體油瘡是箭痕。
夢見楚家猶戰酌（灼），況憂季布動乾坤。
依卿所秦千金召，山河為誓典功勳。」
季布既蒙賞排召，頓改愁腸修表文。
表曰：「臣作天尤合粉身！
臣住東齊多朴真。生居陋巷長蓬門。 不知陛下懷龍分，輔佐江東狼虎君。 狂謀\罵陣牽宗祖，自致前熬鼎鑊迍。
陛下登朝寬聖代，大開舜日布堯雲。
罪臣不煞將金詔，感恩激切卒難申。
乞臣殘命歸農業，生死榮華九族忻。」
當時隨來於朝闕，所司引對入金門。
皇帝捲簾看季布，思量罵陣忽然嗔
遂令武士齊擒捉，與朕煎熬不用存。
臨至捉到蕭牆外，季布高聲殿上聞： 「聖明天子堪匡佐，謾語君王何是論！
分明出敕千金詔，賺到朝門卻殺臣，
臣罪受誅雖本分，陛下爭堪後世聞！」
皇帝登時聞此語，迴嗔作喜卻交存。
「怜卿計策多謀\略，舊惡些些總莫論，
賜卿錦\帛并珍玉，兼拜齊州為太守，
放卿衣錦\歸鄉井，光榮祿重貴宗卿。」
季布得官而謝敕，拜舞天階喜氣新。
密報先從朱解得，明明答謝濮陽恩。
敲鐙謳歌歸本去，搖鞭喜得脫風塵。
若論罵陣身登貴，萬古千秋祗一人。
具說漢書修製了，莫道詞人唱不真。
大漢三年季布罵陣詞文一卷
五、季布詩詠
漢高皇帝詔得韓信於彭城，垓下作一陣，楚滅漢興。張良見韓信煞人交（較）多。張良奏曰：「臣且唱楚歌，散卻楚軍。」歌曰：
張良奉命入中營，處分兒郎速蹔聽，
今夜揀人三五百，解踏楚歌總須呈。
張良說計甚希有，其夜圍得楚家營，
恰至三更調練熟，四畔齊唱楚歌聲。
詞曰：
今年蕭率度濠梁，玉霜芬芳滿澗霜； 丈夫既得高官職，如何忘卻阿耶孃。
人總俱從父母生，生子還從父母養，
三年不食胸前乳，六尺之軀何處長！
養兒只合知家計，四時八節供●●，
●●由來總不供，拋卻耶孃虛度世。
耽人負戰已數年，百戰百傷命轉然，
夢時有時槍下臥，覺來原在鼙鼓邊， 千萬之卒何處徹，〔雁足之書早脫迴。
戰馬有時恒被著，一弓無夜不張弦〕。
急攜（兮）急攜（兮）摧人老，速攜（兮）速攜（兮）催人早。
開山磻●路行難，那個是我家鄉道。
楚卒聞言雙淚垂，器械槍旗總拋卻，
三三五五總波濤（逃），各自思歸營幕內。 恰至三更半，楚王然始覺。
攢星拔劍出營來，早見五星競交錯。
切藉精神大丈夫，奈何今日天邊輸。
五六年〔來〕征戰苦，彭城垓下會一輸。
失時不利〔天喪余〕，天喪奈何，
既有拔山舉頂羽，此時不忘（亡）若何為！
千金不傳老頭春，醉臥階前忘卻貧，
世上若也無此物，三分愁煞二分人。
季布一卷
天福四年……四日記
六、前漢劉家太子傳
昔前漢欲末之時，漢帝忽遇患疾，頗有不安，似當不免。乃遺囑其太子〔曰〕：「汝緣年少，或若治國不得，有人奪其社稷者，汝但避投南陽郡，彼先有受恩之人，必合救汝。」其時遂有漢帝丈人王●（莽），在於宮中，見其孫年少，遂設計謀\，擬奪帝業。忽遇漢帝崩後，於內宮不放言語漏泄；遂於街衢教示童兒作童謠。歌曰：「王莽捉天下，竹節生銅馬。」遂便不放外人知聞，便稱帝位。
其太子逃逝，投於南陽郡。至於城北十里已來，不知投取之地，遂於磻陀石上而坐。至夜，郡中唯有一人，名曰張老，先多受漢帝恩德。其張老有一子，夜作瑞夢，見城北十里磻陀石下，有一童子，顏容端正，諸相具足，忽然驚覺，遍體汗流。至於明旦，具以夢狀告白其父。父曰：「劉家太子，逃逝多時，不知所在。汝乃莫令人知，往彼看探。」其子於父言教，至於彼處磻陀石上，有一太子，端嚴而坐。遂便問曰：「君子是何處人？姓名是甚？在此而坐？」太子答曰：「ㄙ乙本無父母，亦無宗枝，旦（但）緣家貧，遊行莨（浪）蕩！」其人遂引往詣家中，引至入門，其父遙見，便識太子。走至下階，即便拜舞。問其事〔理〕已了，卻便充為養男，不放人知。一同親子，便往學問。 纔經一月，諸州頒下，漢帝有敕曉示，告言道：「劉家太子逃逝他州，誰人捉得，封邑萬戶。」其時南陽郡太守，諸坊曲出牓曉示；並及諸坊，各懸布鼓，擊之音響，以辯凡聖。諸坊各有監官，每有人來，胥遣打布鼓，〔都無音響〕。遂有一童子，過在街坊，不聽打鼓，即放過去；更經一日過街，亦乃不聽打鼓。直至三件，監官遂喚童子問曰：「何故不聽打鼓？」
童子曰：「ㄙ乙此鼓，切不得打者，若打者必有不祥之事。」
問曰：「有〔何〕不祥？」
答曰：「若打一下，諸坊布鼓自鳴；若打兩下，江河騰沸；若打三下，天地昏暗。」 於是打其三聲，天地昏暗，都無所見。太子遂乃潛身走出城外。逢見耕夫。遂詔耕夫，說是根本：劉家太子被人篡位，追捉之事，諸州頒下，出其兵馬，並乃擒捉。其耕夫遂耕壟土下埋地。口中銜七粒粳米，日食一粒，以濟殘命。兼銜竹筒，出於土外，與出氣息。其時捉獲不得，遂遣太使占之，奏曰：「劉家太子今乃身死，在三尺土底，口中蛆出，眼裏竹生。」因此諸州，卻收兵馬。
其太子卻乃出土，問其耕夫：「今投甚處，興得兵馬，卻得父業？」耕夫答曰：「崑崙山上有一太白星，若見此星，得其言教，必乃卻得父業。」答曰：「如若憑腳足而〔行〕，雖勞一生，終不得見；汝若有其能，得至心啟請，必合得見。」其後啟願，遂乃得見。問其言教，遂興兵卻得父業。故語云：「南陽白水張，見王不下床。」此之事也。
史記曰：漢武帝使大夫張騫？衣糧尋盟津河上源，西王母〔聞此〕莫然●曰：「盟津河在崑崙山腹壁出，其山舉高三阡三百六十萬里，縱雖卿一生如去，猶不能至。卿可還國，與卿支幾之石，報卿君命。」張騫用其言，將石還國，具與西王母言奏帝。〔帝」得此石，在於殿前，慕（募）及國內，誰能識之？東方朔識之：「此是西王母支幾玉石，因何至此？」帝乃大悅龍顏，封張騫為定遠侯。
至七月七夕，西王母頭戴七盆花，駕雲母之車，來在殿上。空中而遊，帝見之心動，遂不得仙。西王母將桃五枚，來在殿上奉帝：帝食桃，手把其核如不弁之。王母謂帝曰：「陛下何不棄其核？」帝曰：「朕見桃美味，欲種之後園。」西王母笑而應之曰：「此桃種之，一千年始生，二千年始長，三千年始結花，四千年始結子，五千年始熟。陛下受命不過一百年，欲種此桃，與誰人食之？」當此之時處，有東方朔在於殿前過見，西王母指東方朔云：「此小兒三度到我樹下偷桃，我捉得，繫著織機腳下，放之而去之，今已長成。」 帝與東方朔曰：「卿大短命！」東方朔啟帝曰：「陛下何得知臣短命？」「朕讀許負相書云：鼻下一寸，受年一百，卿鼻下無一寸，是以知也。」東方朔得此言，伏地大笑。帝曰：「朕道卿短命，何可笑也？」東方朔曰：「臣不敢笑陛下之言，笑彭祖〔太醜〕。」帝曰：「〔卿不見彭祖〕，何以知其醜也？」「臣讀周書云：彭祖受年七百歲。陛下向者（言）：鼻下一寸，〔受年一百〕；壽年七百，上唇漏長七寸，豈不醜乎？」帝得此言，與西〔王〕母俱特大笑。
同賢記曰：楚大夫宋玉有一良友，託玉求士（仕），而謂玉曰：「吾子幼與結朋交，長同皆子，得至楚朝，？為引接。」宋玉謂其友曰：「吾才輕力弱，不堪達；子與孟嘗君甚友，將子向孟嘗君之家，必能用子。」其友用玉此言，遂到孟嘗君之家。三年，不蒙採用。其友來責玉曰：「吾本託玉求士（仕），至若不能達我，我自息心；何乃引我至孟嘗君之家，三年不得士（仕）者，是誰過也？」宋玉對曰：「薑因地而生，不因地而辛；女因媒而嫁，不因媒而親；子亦可因我而生，不因我而賢。三年不保士者，子自不才，何怨我也！」其友曰：「不然，昔有鷦鷯之鳥，毛衣五色？，人皆愛之。怨人取其子巢窠，於萇條●枝上安巢；大風既至，巢破子死，良由所託處●使之然也。嘗見一鼠作窟在社樹之下，人欲動（勳）之，恐然社樹；正欲收之，畏倒社牆，鼠得保命長，畢身一死者，良由所託處強使然也。但韓盧天下之疾狗，東郭騷欲內狡兔，此狗若指兔規之，則指十煞十；若指虎而規之，亦至十指十；若指空中規之，則累世逐空而不得一。子之指玉，乃指空乎？」宋玉無言，以遂對用為大失也。 史記曰：鄭簡公作書與燕照（昭）王，夜中作，娛（誤）舉燭字書內，送燕王，燕王得此書解之士（曰）：「舉者高也，燭者明也，欲使寡人高明而治道乎？」遂即退讒佞，進賢者，其國大治，由錯於「舉燭」之字也。
漢書云：董賢，字聖卿，雲陽人也。漢哀帝愛賢，與之日臥於殿上，以手？（肱）枕賢頭。帝欲起，賢未覺，怜賢不欲動之，命左右拔刀割斷袖而起。封賢為大司馬東安侯。因諸臣大會，而欲捨天位與賢，而謂諸臣曰：「朕欲法堯而禪位與賢！」王閣進諫曰：「天下者高帝之天〔下〕，非陛下有之。昔高帝與項相戰爭之日，九年之中，七十二戰，身被痛毒，始定大業，積得（德）累功，為萬〔世〕之基。今以董賢之姿，而禪位與之，臣恐國社不安，靈棄先之。」帝得此言，遂不得賢；自此以後，王閣不得入。會漢哀既崩，皇后遣安〔漢〕公王莽，禁賢獄中，賢共婦俱時自倒而死也。 劉家太子變一卷 七、●山遠公話 蓋聞法王蕩蕩，佛教巍巍，王法無私，佛行平等。王留玫（政）教，佛演真宗。皆是十二部尊經，？是釋迦梁津。如來滅度之後，眾聖潛形於像法中。有一和尚，號曰旃檀。有一弟子，名曰惠遠。說這惠遠，家住鴈門，兄弟二人，更無外族。兄名惠遠，捨俗出家；弟名惠持，侍養於母。惠遠於旃檀和尚處，常念正法，每睹直（真）經，知三禪定如（而）樂，便委世之不遠。遂於一日，合掌啟和尚曰：「弟子伏事和尚，積載年深，學藝荒蕪，自為愚鈍，今擬訪一名山，尋溪渡水，訪道參僧，●（隱）●（遁）於喦谷之邊，以暢平生可矣。」師曰：「汝今既去，擬往何山？」惠遠曰：「但弟子東西不辯（辨），南北豈知，只有去心，未知去處。」師曰：「汝今既去，但往江佐（左），作意巡禮，逢●山即住，便是汝修行之處。」惠遠聞語，喜不自勝，既蒙師處分，而已丁寧，豈敢有違。遂即進步向前，合掌鞠窮（躬），再禮辭於和尚，便登長路。
遠公迤邐而行，將一部涅盤之經，來往●山修道。是時也，春光揚艷，薰色芳菲，淥（綠）柳隨風而尾婀娜，望雲山而迢遞，睹寒鴈之歸忙。自為學道心堅，意願早達真理。遠公行經數日，便至江州。巡諸巷陌，歇息數朝，又乃進發。向西行經五十餘里，整行之次，路逢一山。間（問）人曰：「此是甚山？」鄉人對曰：「此是●山。」遠公曰：「我當初辭師之日，處分交代，逢●即住，只此便是我山修道之處。」且見其山非常，異境何似生？●（嵯）峨萬岫，疊掌千●（層），崒●（岏）高峰，崎嶇峻嶺。猿啼幽谷，虎●（嘯）深溪。枯松〔□〕萬歲之藤蘿，桃花弄千春之色。遠公貪翫此山，日將西遇，遂入深山，覓一居止之處。便於香●（爐）峰頂北邊，權時結一草菴。●間取其火石，叩其火石，遂焚無價寶香，●跏敷座，便念涅盤經，約有數卷。是經聲朗朗，遠近皆聞，法韻珊珊，梵音遠振。敢（感）得大石搖動，百草●身，瑞鳥靈禽，皆來讚嘆。是時也，山神於廟中忽見有此祥瑞，驚怪非常，山神曰：「今日是阿誰當直？」時有堅（牢）樹神，走至殿前唱喏，狀如豹雷相似，一頭三面，眼如懸鏡，手中執一等身鐵棒，言云：「是ㄙ乙當直。」山神曰：「既是你當直，我適來於此廟中，忽覺山石搖動，鳥獸驚忙。與我巡檢此山，有何祥瑞。恐是他方賢聖，至我此山。又恐有異類精靈，於此山中迴避。若與我此山安樂，即便從伊。若與我此山不安，汝便當時發遣出此山中。」樹神唱喏，遍歷山川，尋溪渡水，應是山林樹下，例皆尋遍，不見一人。卻至香爐峰北邊，見一僧人，造一禪菴，●跏敷座，念經之次。樹神亦見，當時隱卻神鬼之形，化一箇老人之體，年侵蒲柳，髮白葉（桑）榆，直至菴前，高聲：「不審和尚！」遠公曰：「萬福。」老人漸近前來，啟而言曰：「弟子未委和尚從何方而來，得至此間，欲求何事？伏願慈悲，乞垂一說。」遠公曰：「但貧道從鴈門而來時投此山，住持修道。」老人又問：「適來聞和尚妙●（響），是何之聲？」遠公曰：「商（適）來之聲，便是貧道念經之聲。若有眾生聞者，？願離苦解脫。」老人聞語，頻稱善哉！又問和尚：「和尚既至此間，所須何物？」遠公曰：「但貧道若得一寺舍伽藍住持，已（以）兌（免）尾（風）霜，便是貧道所願也。」老人曰：「若要別事即無，若要寺舍伽藍，即當小事。弟子只在西邊村內居住，待到村中与諸多老人商量，卻來與和尚造寺。」老人言訖，且辭和尚去也。於是老人辭卻和尚，去菴前百步已來，忽然不見。當時變卻老人之身，卻復鬼神之體，來至山神殿前，鞠躬唱喏：「臣奉大王處分，遍歷山川，搜尋精靈狐魅，並不見一人。行至香爐峰頂北邊，見一僧人，立一禪庵，●跏敷座（坐），念經之次。云道從鴈門而來，時投此山，住持修道。」山神聞語，惟稱大奇，我從無量劫來。守鎮此山，並不曾見有僧人，來投此山，皆是與我山中長福穰（禳）災。山神又問：「僧人到此，所須何物？」樹神奏曰：「商（適）來問他，並不要諸事。言道只要一寺舍伽藍居止。」山神曰：「若要別事即難，若要寺舍住持，渾當小事。汝亦不要東西，與我點檢山中鬼神，與此和尚造寺。」樹神奉敕，便於西坡之上，長叩三聲，雲露（霧）●（陡）闇，應是山間鬼神，悉皆到來。是日夜揀鍊神兵，閃電百般，雷鳴千種，徹曉喧喧，神鬼造寺。直至天明，造得一寺，非常有異。且見重樓重閣，與切（？）利而無殊；寶殿寶臺，與西方無二。樹木藂林，擁（蓊）鬱花開，不揀四時；泉水傍流，豈有春冬●（段—斷）絕。更有名花嫩，生於覺悟之傍；瑞鳥靈禽，飛向精舍之上。於是遠公出菴而望，忽見一寺造成，嘆念非常，思惟良久，遠公曰：「非我之所能，是他大涅槃經之威力。」睹此其希，遠公次成偈曰： ●（修）築（竹）蕭蕭四序春，交橫流水淨無塵，
緣牆弊例（薜荔）枝枝淥（綠），赴（鋪）地莓苔點點新。
疏野兌（免）交城市鬧，清虛不共俗為鄰，
山神此地修精舍，要請僧人轉法轉（輪）。
於是遠公自入寺中，房房巡遍，院院皆行，是事皆有。只是小（少）水，無處投尋。遠公曰：「此寺甚好如法，則無水漿，如何居止？久後僧眾到來，如何有水？」遂下佛殿前來，見大石一所，共（其）下莫有水也。遠公遂已（以）錫杖撅之，方得其水，從地而●（湧）出，至今號為錫杖泉，有寺號為化成（城）之寺，寺下有水流注，號為白蓮池。 遠公入寺安居，約經數月，便有四遠聽眾，來奔此寺。遠公是日為諸徒眾廣說大涅槃經之義。前後一年，聽眾如雲，施利若雨。所有聽人，盡於會下，說此會中有一老人，聽經一年，道這個老人，來也不曾通名，去也不曾道字，自從開講即坐，講罷方始歸去。遠公深有所怪，豕今（遂令）同行與我喚此老人。〔老人〕●（蒙）喚，直至遠公面前。遠公曰：「老人住居何處，聽法多時，不委姓名，要知委的。」老人曰：「弟子雖聽一年，並不會他涅槃經中之義，終也不能說得姓名。」老人言訖，走出寺門，隨後看之，並無蹤由，是何人也？便是●山千尺潭龍，來聽遠公說法。遠公見老人去後，每自思惟，心生梅（悔）責，此箇老人前後聽法來一年，尚自不會涅槃經中之義理，何況卒牾（悟）眾生，聞者如何得會。我今縱須製涅槃經之疏抄。言訖，啟告十方諸佛，弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘。今擬製造涅槃經疏抄，令一切眾生心開悟解，得佛法及（既）明，●捨邪政（捨邪歸正），永斷蹤疑（疑蹤）。遂於佛殿前，將紫雲毫神筆，啟告十方諸佛，如來土地神祇，咸願証知，若諸賢聖不許，願筆當時卻下。言訖焚香度過，啟告●（虔）心，遂將其筆望空便擲，是時其筆空中訖（屹）然而住。遠公知契諸佛如來之心，遂乃卻請其筆空中而下。爭得知？至今江州●山有擲筆峰見在。遠公便製疏抄，前後三年，方始得成，猶恐文字差錯，義理名通，將其疏抄八百餘卷，至寺東門外夾置疏抄於火中，廣積香火，重重啟告十方諸佛菩薩賢聖，弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘，欲悟疑情，故修疏抄，若經与義相同，願火不能燒之，若與疏抄經（疏抄與經）相同，水不能溺。言訖便燒疏抄。是時火焰連天，黑煙蓬悖（勃），經在其中，一無傷損。遠公知疏抄遠〔契〕於佛心。猶自未稱其心，遂再取疏抄俯臨白蓮華池畔，望水便擲，其疏抄去水上一丈已來，紇（屹）然而住，遠公知遠契佛心。後取其疏抄將入寺內，於經藏中安置。於後徒眾不少，聽人極多。遠公便為眾宣揚大涅槃經義，直得諸方來聽，雨驟雲奔，競來聽法。前後開啟，約近數年。 忽然壽世（州）界內，有一群賊\，姓白名●（莊）。說其此人，少年好勇，常行劫盜，不顧危亡，心生好煞。白莊耳內，忽聞人說江州●山有一化成之寺中，甚是富貴，施利極多，財帛不少。遠結徒黨五百餘人，星夜倍程，來至江州界內，當即●（屯）軍而便即住。於是白莊語諸徒黨，莫向人說，恐怕人知，來日●（齋）時，劫●（此）寺去。諸人唱喏。故知俗彥（諺）云有語：人發善願，天必從之；人發惡願，天必除之。白莊只於當處發願，早被本處土地便知，蜜（密）現神通，來至●山寺告報眾僧。房房告報，院院令知。地神於空中告其僧曰：「來日●（齋）時，有群賊\來劫此寺，請諸僧人切須迴避。」於是眾僧聞知，心懷驚怖，各自東西迴避，盡謀\走計。是時眾僧例總波逃走出，惟有遠公上足弟子雲慶和尚，為師禮法，緣情切未敢東西迴避。直至和尚庵前，啟和尚曰：「商（適）來有一神人報來云：言有賊\徒來劫此寺。伏願和尚慈悲，且●（往）東西迴避。」遠公曰：「只如汝未知時，吾早先知此是（事）。若夫涅槃經之義，本無恐怖；若有恐怖，何名為涅槃。汝與眾僧，火急各自迴避。吾在此間，終不能去得。」雲慶見和尚再三不肯迴避，兩（雨）淚悲啼，自家走出寺門，隨眾波逃。遠公見諸僧去後，獨坐禪庵，並無恐怖。須臾白莊領諸徒黨來到寺下，於是白莊捕（佈）陣於其橫嶺，排兵在於長川。噉（喊）得山崩石烈（裂），東西亂走，南北奔衝，●（齊）入寺中。唯稱治（活）捉。白●比入寺中，望其大收資財，應是院院搜集，寺內都無一物。白莊道：「大奇，我昨日商量之時，並無人得知。阿誰告報寺中，盡交東西迴避。」白莊處分左右：「与我寺內寺外，處處搜尋，若也捉得師僧，速領將來見我。」左右唱喏，諸處搜尋，並無一人。行至寺東門外，見一僧人於禪庵之內，安然而坐。左右不敢驚怖，抽身卻入寺中，直至白莊面前，啟而言曰：「商（適）來奉將軍處分寺內寺外，搜尋僧人，處處並總不蓬（逢），行至寺門外，見一僧人，不敢不報。」白莊曰：「僧在何處？」左右啟言將軍：「見在寺東門外禪庵中坐。」於是白●〔攬轡\攀鞍，直至寺東門外，果見一僧人菴內●跏敷坐。白●〕高聲便喚，令交左右擁至馬前。問遠公曰：「是你，寺中有甚錢帛衣物，速須搬運\出來！」遠公進步向前啟白莊：「寺曰此（曰：「此寺）先來貧虛，都無一物。縱有些些施利，旋總盤纏●（齋）供，實無財帛，不敢誑●（妄）將軍。」於是白莊子細占視遠公，心生愛慕。為緣遠公是菩薩相，身有白銀相光，身長七尺，髮如塗漆，脣若點朱。白莊一見，乃語左右曰：「此箇僧人，堪與我為一？（驅）使之人。」白莊曰：「我要你作一手力，得之已否？」遠公進步向前，願捨此身，與將軍為奴，情願馬前？使。遠公曰：「更有小事，合具上聞，將軍為當要貧道身？為當要貧道業？」白莊曰：「甚是身？甚是業？」遠公曰：「貧道一念經為業。若要貧道？使，只是此身。若要貧道，只須莫障貧道念經。」白莊曰：「我但得你？使，阿誰鄣你念經。」遠公唱喏，便隨他後。去寺百步已來，遠公重啟將軍曰：「放貧道卻入寺內，脫此僧依（衣），在於寺中，卻來至此，願隨將軍●（旌）旗。」白莊曰：「卻即早來，勿令我怪。若也來遲，遣左右●（捉）來，只向馬前腰斬三截，莫言不道。」遠公唱喏，入寺中於殿前而立。時有上足弟子雲慶在於高峰之上，望見本師，在於寺內，奔走下山，直至大師面前，啟和尚曰：「商（適）來狂●（寇）奔衝，至甚驚怕，且喜賊\軍抽退，助和尚喜。」遠公曰：「若夫涅槃經義，本無恐怖，若有恐怖，何名為涅槃。汝自今已後，切須精進，善為住持。吾今與汝隔生永別。」雲慶問和尚曰：「何以發如此之言？」遠公曰：「我商（適）來於門外設誓，與他將軍為奴。來更久住不得，汝在後切須努力。」雲慶聞語，舉身自●（撲），七孔之中，皆流鮮血，良久乃甦，從地起來，乃成偈曰：
我等如飛鳥，和尚如大樹，
大樹今既移，遣眾棲何處。
化身何所在，空留涅槃勾（句），
願乘智惠燈，莫忘迷去路。
雲慶言訖，轉更悲啼。遠公曰：「恐將軍怪遲。」走出寺門，趁他旌旗，隨逐他後。日來月往，相隨數年。
雲慶見和尚去後，再集僧眾，將涅槃經疏抄開啟講莚（筵），應是聽眾，悉皆雨淚，如見大師無異。於是雲慶見和尚數年並無消息，遂將涅槃經疏抄分付與道安和尚。道安既收得涅槃經疏抄，便將往東都福光寺內開啟講筵。不知道安是何似生，敢（感）得〔聽〕眾如雲，施利若雨。時愚（遇）晉文皇帝王化東都，道安開講，敢（感）得天花亂墜，樂味花香。敢（感）得五色雲現，人更轉多，無數聽眾，踏破講筵，開啟不得。道安遂寫●（表）奏上晉文皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內講涅槃經。聽人轉多，有亂法筵，開啟不得，伏乞敕旨，別賜指揮。」是時有敕：「若要聽道安講者，每人納絹一疋，方得聽一日。」當時緣愚（遇）清平，百物時賤，每月納絹一疋，約有三二万人。寺院狹小，無處安排。又寫●（表）奏聞皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內開講。切（竊）唯前敕令交納絹一疋，聽眾轉多，難為制約，伏乞重賜指揮。」當時有敕：「要聽道安講者，每人納錢一百貫文，方得聽講一日。」如此●（隔）勒，逐日不破三五千人，來聽道安於東都開講。
遠公還在何處？遠公常隨白莊逢州打州，逢縣打縣，朝遊川野，暮宿山林，兀髮●（眉）齊，身挂短褐，一隨他後。數載有餘，思念空門，無由再入。況是白莊累行要跡，伴涉凶徒，好煞惡生，以劫為治。忽因一日，在於山間，白莊於東嶺之上安居，遠公向西坡上止宿。是時也，秋●（風）乍起，落●（葉）飄颻，山靜林疏，霜霑草木。風經林內，吹竹如絲，月照青天，丹霞似錦\。長流水邊，心懷惆悵。●（朦）朧睡著，乃見夢中十方諸佛，悉現雲間，無量聖賢，皆來至此。喚言：菩薩起，莫戀光明睡著，證取涅槃之位，何得不為眾生念涅槃經。遠公夢中●（瞻）禮無休，遠公是具足凡夫，敢（感）得阿●如來受記，喚遠公近前，汝心中莫生悵忘（惘）。汝有夙債未常（償），緣汝前世曾為保兒，今世令來計會，債主不遠，當朝宰相，常鄰相公身，是已後卻賣此身，得錢五百貫文還他自（白）莊，卻來●山，與汝相見，遠公●（夢）中驚覺，悵忘（惘）非常，遂乃起坐，念涅槃〔經〕數卷。白莊於東嶺上驚覺，遂乃問左右曰：「西邊是甚聲音。」左右曰：「啟將軍，西邊是擄來者賤奴念經聲。」白莊聞語，大奴（怒）非常，遂喚遠公直至面前，高聲責曰：「你若在寺舍伽藍，要念即（既）不可。今況是隨逐於我，爭合念經！」遠公曰：「將軍當日擄賤奴來時，許交念經。」白莊曰：「我早晚許你念經？」遠公當即不語，被左右道：「將軍實是許他念經。」白莊曰：「念經即是閑事，我等各自帶煞，不欲得聞念經之聲。」遠公曰：「既不許念經，不要高聲，默念得之已否？」白莊曰：「不然，緣我當時擄許你將來，一為不得錢物，二為手下無人，所得惡發，擄你將來。我今身數不少，手力極多，卻放你歸山，任意修行。」遠公曰：「捨身與阿郎為奴，須盡阿郎一世，中路拋離，何名捨身。阿郎若且要伏侍，萬事絕言。若不要賤〔奴〕之時，但將賤奴諸處賣卻，得錢與阿郎諸處沽酒買肉，得之已否？」白莊問（聞）語，呵呵大●（笑）：「你也大錯，我若之處買得你來，即便將舊契券，即賣得你。況是擄得你來，交我如何賣你。」遠公曰：「阿郎不賣，萬事絕言，若要賣之，但作家生冢（兒），賣即無契卷（券）。」白莊曰：「交我將你，況甚處賣得你？」遠公曰：「若要賣賤奴之時，但將●（往）東都賣得。」白莊聞語，●（懍）然大怒，這下等賤人心裏不改間無。自擬到東都，見及上下經臺，陳論過狀，道我是賊\，令捉獲我。」遠公曰：「賤奴若有此意，機謀\阿郎，願當來當來世，死墮地獄，無有出期。但請阿郎勿懷優（憂）慮，的無此事。」白莊聞語，然而信之。遂便散卻手下徒黨，只留三、五人，作一商客，將三五箇頭疋，將諸行貨，直向東都，來賣遠公，向口馬行頭來賣。是時遠公來至市內，執標而自賣身。是時萬眾千人，無不嘆念。且見遠公標身長七尺，白銀相光，額廣眉高，面如滿月，髮如塗漆，脣若點朱。行步牛王，手垂過膝，東西舉步而行，看眾咨嗟，無不愛念。是時看人三三作隊，五五成行，我今世上過卻千萬留賤之人，實是不曾見有。嘆念之次，看人轉多。是時遠公心懷惆悵，怨恨自身，知宿債未了，專待賣身已常（以償）他白莊。須臾之間，敢（感）得帝釋化身下來，作一箇崔相公使下，直至口馬行頭，高聲便喚口馬牙人，此箇量口，並不得諸處貨賣，當朝宰相崔相公宅內，只消得此人。若是別人家，買他此人不得。牙人聞語，盡言實有此是（事）。遂領遠公來至崔相宅。是時白莊亦隨後而來，遠公曰：「阿郎但不用來，前頭好惡，有賤奴身在，若也相公歡喜之時，所得錢物，一一阿郎領取。」白莊曰：「前頭事，須好好祗對，遠公勿令厥錯。」遠公唱喏。便隨他牙人，直至相公門首。門人問牙人曰：「甚人交來。」奉親隨喚來，緣此箇生口，不敢將別處貨賣，特來將與相公宅內消得此口。」門官曰：「且至在此，容我入報相公。」門官有至廳前啟相公：「門生有一生口牙人，今領一賤人見相公，不敢不報。」相公曰：「交引入來。」於是門官得相公處分；牙人引入遠公，直至廳前，遂見相公，折身便拜，立在一邊。相公一見，唯稱大奇，我昨夜夢中見一神人，入我宅內，今日見此生口，莫是應我夢也。相公問牙人曰：「此是白莊家冢兒，為復別處買來。」牙人啟相公：「是白莊家生冢兒。」相公曰：「既是白莊家生冢兒，應無契卷（券）。」相公問牙人曰：「此箇冢兒，要多小（少）來錢賣？」牙人未言，遠公進步向前啟相公曰：「若要賤賣奴身，只要相公五百貫錢文」相公曰：「身上有何伎藝？消得五百貫錢。至甚不多，略說身上伎藝看。」遠相公（遠公）對曰：「但賤奴能知人家已前三百年●（富），又知人家向後二百年貧。摺藝衣服，四時湯藥。傳言送語，無問不答。諸家書體，粗會數般。疋馬單槍，任請比試。鋤禾刈麥，薄會些些。買賣交關，盡知去處。若於手下？使，來之如風，實不頑慢。相公不信，賤奴自書，書賣身之契，即知詣實。」相公處分左右，取紙筆來度與，遠公接得●（紙）筆，遂請香爐，登時度過，拜謝相公已了，聽（廳）前自書賣身之契，不與凡同。遠公啟曰：「ㄙ年ㄙ月賣身與相公為奴，伏事盡忠，須畢阿郎一世。若也中路拋棄（棄），當當來世，死墮地獄，受罪既畢，身作畜生。●鞍垂鐙，口中銜鐵，已負前●。若也盡阿郎一世，當來當來世，十地果圓，同生佛會。」書契既了，度與相公。相公接得，唯稱大奇，莫是菩薩摩訶薩至我宅中，遂令取錢分付與牙人五百貫文，當即分付與白莊。白莊得錢，更不敢久住，卻至壽州界內。
相公買得賤奴，便令西院●（佳—家）人領於房內安下。遠公曰（因）自知常（償）債，更不敢怨恨他人。出入往來，一任鞭鐙？使。遠公忽目（因）一日，獨坐房中，夜久更深，再擬殘燈，見天河閒靜，月朗長空，久坐多時，矇矓睡著。又乃夢中見十方諸佛，悉現●（虛）空，無量之聖賢，皆來雲集，喚言菩薩起，莫戀？明睡，證取涅槃之位，何得不為眾生念經。遠公遂乃驚覺，起坐念涅槃經，直至天明。是時相公於廳中，忽聞念經之聲便起，漸漸獨行，來至西院門前，聽念經聲。遂令左右交屈夫人，夫人蒙屈，來至西門前，相公與夫人來廳（聽）念經，直至天明。來日早辰，相公朝退，昇廳而坐，便令左右喚西院●（家）人將來。是時三十●（家）人齊至廳前，相公問昨夜西院內，阿那箇佳（家）人念經之聲。時有佳（家）人團座頭啟相公曰：「僧（昨）夜念經，更不是別人，即是新買到賤奴念經之聲。」相公聞道新來賤奴念經，相公問遠公曰：「昨夜念經，是汝已否？」遠公曰：「是賤汝念經之聲。」相公問曰：「是何經題？」遠公對曰：「夜昨念者，是大涅槃經。」相公問汝念徒多小（少）卷數？遠公對曰：「賤奴念得一部十二卷，昨夜？念過。」相公曰：「汝莫慢語。」遠公曰：「爭敢誑●（妄）相公。」相公遂令遠公重坐念涅槃經。於是遠公重開題日（目），再舉既經聲。一念之終，並無厥錯。相公見之，頻稱善哉。遂喚宅中大小良賤三百餘口，？至廳前，相公處分，自今已後，新來賤奴，人不得下眼看之。兼與外名，名為善慶。
相公每日下朝，常在福光寺內廳（聽）道安講經，納錢一百貫文。又於來日，將善慶隨逐來至寺內。緣為善慶，初伏事相公，不得入寺聽經，只在寺門外邊與他看馬。須臾之間，見聽眾雲奔雨驟，皆至寺內。須臾鐘聲已罷，便舉經題，梵音遠嚮（響），漸歷耳根，善慶聞之，心懷惆悵。遠公曰：「不知甚生道安，講讚得●許多能解。願我一朝再登高座，重政（證）十地之果，與一切眾生消災。有邪無邪，有相無相，皆因涅槃而滅度。」須臾之間，便□下講，男女齊散。相公歸宅，廳中歇息既定，昇廳而坐。夫□（人）掩袂，直到相公面前，啟相公曰：「只如相公數年，於福光寺內，聽道安上人講涅槃經，還聽得何法。見說涅槃經義，無量無邊，相公記得多少來經文，何得默然而不言，並不為妾說一句半句之偈。」相公曰：「夫人眾（曾）讀法華經已否？」夫人曰：「曾讀法華經。」相公曰：「經中道不請說之，聞必不聽。」夫人曰：「願相公為宅內良賤略說多少，令心開悟解。」相公言道：「得為夫人說涅槃經中之義。」夫人便處分家人灑掃廳館，高設床座，喚大小良賤三百餘口，齊至廳前，請相公說涅槃經中之義，應是諸人默然而聽。相公是夜先為夫人說其八苦交煎。第一說其生苦。生苦者，生身託母蔭在胎中，臨月之間，由如蘇酪。九十日內，然可成形，男在阿孃左邊，女在阿孃右脅，貼著俯近心肝，稟氣成形，乃受諸苦，賢愚一等，貴賤亦同。慈母之恩，應無兩種。母喫熱飯，不異鑊湯煮身；母喫冷物，恰如寒冰地獄。母若食飽，由如夾口之中；母若飢時，生受倒懸之苦。十月滿足，生產欲臨，百骨節開張，由如鋸解。直得四支體折，五臟疼痛，不異刀傷，何殊劍切。千生萬死，便即悶絕，莫知命若懸絲，不忘再活。須臾母子分解，血似屠羊，阿孃迷悶之間，乃問是男是女。若言是女，且得母子分解平善。若是道（道是）兒，總忘卻百骨節疼痛，迷悶之中，便即含笑，此即名為孝順之男。若是吾（忤）逆之子，如何分免（娩），在其阿孃腹內，令母不安，蹴踏阿孃，無時暫歇，忽居心上，忽至腰間，五藏之中，無處不到。十月滿足乃生，是時手把阿孃心肝，腳踏阿孃胯骨，三朝五日，不肯平安。從此阿孃大命轉然，其母看看是死，叫聲動地，似劍到（剜）心。兄弟阿孃，莫知為計，怨家債主，得命方休。既先忍子，還須後死，即此為生。相公是也（夜）又為夫人說其老苦。老苦者，人受百歲，由如星火。須臾之間，七十八十，氣力衰微。昔時聲少，貌似春花，今既老來，阿（何）殊秋草。筋（雞）皮鶴髮，當欲枯乾，明（眼）暗耳聾，青黃不辯（辨）。四支沈重，百骨酸疼，去天漸遠，去地應近。夜臥床枕，千轉萬迴，是時不能世間之事。如由夢裏。君不〔□〕（見）路傍桃李年年花發，曜日江（紅）顏，伏今何在。若也老病來侵，白髮無緣再黑。昔時壯氣，隨八節而彫（凋）殘；舊日紅顏，隨四時而改變。是人皆老，貴賤亦同，不諫（揀）賢愚，是共老苦，不如聞早，須造福田，人命剎那，看看過世。大須用意，便乃修行，一失身無由再復，此即名為老苦。相公是夜乃為夫人說其病苦。夫人又聞（問），何名為病苦？病苦者，四大之處，何曾有實，眾緣假合，地水火風，一脈不調，是病俱起。忽然困重著床，魂魄不安，五神俱失，□（唇）乾舌縮，腦痛頭疼，百骨節之間，由如鋸解。曉夜受苦，無有休期？求生不得，求死不得。世間妙術，只治有命之人，畢（必）死如何救得。能療藥不能痊損，累日連宵，受諸大苦。假使祁（祇）婆濃藥，鶣鵲行針，死病到來，無能勉（免）得。世人狂（枉）受邪言，未病在床，便冤（怨）神鬼，燒錢解禁，狂（枉）殺眾生。如是之人，墮於地獄。大限不過百歲，其中七十早希，三人同受百歲，能得幾時。人生在世，若有妙術，合有千歲之人。何不用意三思，狂（枉）受師人誑赫（嚇）。此即名為病苦。相公是夜為夫人說其死苦。其死苦者，四大欲將歸滅，魂魄逐風摧，兄弟長辭，耶孃永隔，妻兒男女，無由再會，交期朋友。往還一別，無由再見。金銀錢物，一任分將，底（邸）店莊園，不能將去，貪愛死苦，四大分離，魂魄飛颺，莫知何在。三寸去斷，即是來生，一人死了，何時再生。生聞英雄，死論福得（德）。隨業受之，任他所配。或居地獄，或在天堂，或為畜生，或為餓鬼，六道輪迴，無有休期。再得人身，萬中希一，即此名為死苦。相公是也（夜）又為夫人說五蔭（陰）苦。五蔭（陰）苦者，人生在世，由如晝夜。濃（膿）血皮膚，綺羅纏體，五陰之內，七孔常流，內懷糞穢之膻腥，遊血骨外。且看膿囊涕唾，日夜長流，處處不堪，全無實相。所欲皆從三寸氣生，是三毒之苗，五臟五欲之本，所以大師有偈：
薄皮裹濃血，筋纏臭骨頭， 從頭觀至足，遍體是濃（膿）流。
如是名（多）般眾苦，逼迫其身，此即名為五蔭（陰）苦。相公是夜又為夫人說求不得苦者。人生在世，各有所有（求），願有福者，求無上菩提。且三世之中，求得人生天之福。幾箇能受世榮，求得人間資財，中路便遭身夭。若求金銀疋帛，劫劫榮心，縱得衣食，自充不足。耶孃兄弟，各自救療。生男養女，分頭自求。前生不種，累劫不修。欲得世上榮，須是今生修福。今朝苦勸聽？，總知衣食是宿生注定，所已（以）師有偈：
今年定是有來年，如何不種來年穀， 今生定是有來生，如何不修來生福。
多如是般，此即名為求不得苦。相公是夜又為夫人說怨憎會苦。怨憎會苦者，人生在世，貪欲在心，見他有妻，便欲求妻。既得妻子，不經三二年間，便即生男種女，此即喻於何等預探。若採花胡蝶般（盤）旋，只在虛空，忽見一窠牡丹，將身便採芳？。不覺蜘蛛在於其上，團團結就，百匝千遭，胡蝶被裹在於其中，萬計無由出得。此者●（預）苦。凡夫愛色，亦復如是。見他年少，便生愛慕之心，歲月年深，遂便有男有女。既乃長大成人，不孝父母，五逆彌天，不近智者，伴涉徒。出語不解三思，毀辱六親，兼及尊長。若在家中，便即費人心力。或若出外，常須憂懼。此即多名生冤家，世世無休期。善因苦勸，聽眾便知。欲得後世無冤，不如今生修於淨行。冤家永隔，不遶心服（腹），男女因緣，其中多少。所已（以）大師有偈： 自從曠劫受深流，六道輪迴處處週，
若不今生猛斷卻，冤家相報幾時休。
此即名為冤憎會苦。相公是也（夜）又為夫人說其愛別離苦者。如是家中養得一男，父母看如珠玉，長大成人，纔辯（辨）東西，便即離鄉別邑。父母日夜懸心而望，朝朝倚戶，而至啼悲。從此意念病成，看承眠（服）藥，何時得見。忽至冬年節歲，六親悉在眼前，忽憶在外之男，遂即氣咽填兇（胸），此即名為離別離苦。相公是也（夜）說八苦交煎已了，應是宅中大小良賤三百餘口，悉皆拜謝相公。為（唯）有善慶紛紛下淚，善慶口即不言，心裏思量，我憶昔在●山之日，初講此經題目，便敢（感）得大石搖動，百草●身，瑞鳥靈禽飛來，滿似祥雲不散，常遊紫殿之傍；瑞氣盤旋，不離朱樓之側。諸天聞法，十類聞經，有形無形，〔有相〕無相，皆為涅槃而行滅度。善慶思惟既畢，滿目是淚。相公怪之。問善慶曰：「吾與你講經，有何事里（理）頻啼泣。汝且為復怨恨阿誰，解事速說情由，不說眼看喫杖。」善慶進步向前啟相公曰：「賤奴並不怨恨他別人，只為道安上人說法，總不能平等。」相公曰：「是他道安上人，自到京中講讚，王侯將相，每日聽他說法。汝且不曾見他說法，爭得知道他講讚不能平等。」善慶進步向前啟相公曰：「善慶昨夜隨從阿郎入寺，隔在門外，不得聞經，便知道安上人說法，不能平等。賤奴身雖居下賤，佛法薄會些些，緇眼（服）不同，法應無二。從此道安說法不能平等，不解傳法入三等之人耳，及四生十類。」相公曰：「何者名為四生十類，及三等之人耳，与我子細說看，令我心開悟，解得佛法分明。」善慶曰：「三等之人者，弟子一（第一）是床上病兒，第二是因（囚）徒繫閉，第三不自由人。法師高座上不解方便，遍達傳說入三等之人耳，有如是之過，是以說法不解平等。」相公曰：「何者是四生十類？」善慶啟相公：「四生者：是胎生、卵生、濕生、化生，是為四生。十類者：是有形、無形、有相、無相、非有相、非無相、四足、二足、多足、無足，此者名為十類。」相公語善慶曰：「我緣不會，與我子細說看，我便捨邪歸政（正）。」善慶曰：「胎生者，是法之人。北（比）來兩人入寺聽經，一人無是，入得寺中聽經，一人是有貪性，當即卻迴而去。其人入得寺中，一人於善法堂中坐定，聽得一自（字）之妙法，入於心身，便即心生歡喜。忽憶不來之人，便即心生肺忘，縱有言而能聽受，悶悶不已。如母胎中之子，被浮雲之障日，茌苒之間，便墮在胎生之中。卵生者，亦是聽法之人，故來入寺聽經，在善法堂前坐，心欲屬著法師，法師不解，且說外緣。便將甚生法說，與眾生迷朦，難令難知，悶悶不已，遂即墮在卵生之中。濕生者，如是之人多受匿法，得一句一偈，不曾說向之人，貪愛潤己，不解為眾宣揚。以是因緣，便墮在濕生之中。化生者，北（比）入寺中聽法，得一句妙法，分別得無量無邊，宣義文牽教化，而恆河沙等如一然燈，於十燈亦百燈，於千燈亦為千萬億之燈，燈燈不絕，此即名為化生。」於是相公問：「十類者何？」善慶曰：「第一、有形者，見泥龕塑像，便即虛心禮拜，直云佛如須彌山，見形發心，此即名為有形。第二、是無形者，不立性處不見性，如水中之月，空裏之風，萬法皆無，一無所有，此即名為無形。第三、是有相者，著街衢見端正之人，便言前境修來，來入寺中聽法。見法師肥白，便即心生愛戀，即被纏縛；既有纏縛，即有忘（妄）想；既有忘（妄）想，即有？明；既有？明，即有煩惱；既有煩惱，即有沈輪（淪）；既有沈輪，即有地獄；累劫犯之身心不定，即受其苦，此即名為有相。第四、無相者，萬法皆虛，何曾有實。東西無跡，南北無蹤。是事不於身心，一體迥超三界，此即名為無相。第五、非有相者，當說即有，說罷還無；當立即有，不立即還無，當信即有，不信即還無。萬法不於心身，此即名為非有相。第六、非無相者，無言無語，無去無來，無動無念，不生不滅，即是真如。無去無來，便為佛性，此即名為非無相。第七、二足者，人生在世，有身智浮名為二足，忽即有身而無知（智），或即有智而無身，只此身智，不愚（遇）相逢，所已（以）沈輪惡道，身智若也相逢，便乃生於佛道。所已（以）大師有偈：
身生智未生，智□（生）身已老，
身恨智生遲，智恨身生早。
身智不相逢，曾經幾度老，
身智若相逢，即得成佛道。 有此身智，此即名為二足。第八、四足者，人生四大，屬地水火風，四方四海，此即名為四海。第九、多足者，萬法皆通，是無不會，世間之事，盡總皆之（知）。一切經書，問無不答，十二部尊經，記在心中。此即名為多足。第十、無足者，雖即為人，是事不困，不辯（辨）東西，與畜生無異，此即名為無足。上來十類，各各不同，更若有疑，任相公所問。」相公聞語，由於（猶如）甘露入心；夫人聞之，也似醍醐灌頂。相公喚善慶近前：「●（適）來據汝宣揚，也不若（弱）於道安。与我更說少多，令我心開悟，解得佛法分明。」於是善慶為相公說十二因緣：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死優（憂）悲苦惱。？名（明）滅，即行滅，即識滅，即名色滅，即六入滅，即觸滅，即受滅，即愛滅，即取滅，即生滅，即老病死憂悲苦惱滅，此十二因緣。相公聞之，頻稱善哉。夫人此時嘆念，得無量福田。善慶此時遂下高座啟相公：「只如道安法師，如虛空中，造立堂殿，終不能成就。臨欲成就，還當墮落。賤奴身雖為下賤，佛法一般，衣服不同，體無兩種。賤奴今者欲擬從相公入於寺中，與法師道安同時故義。」相公曰：「汝若有心，吾也不障。」於是相公與夫人令善慶西院內香湯沐浴，重換衣裝，放善慶且歸房中歇息，待來日侵晨，別有處分。善慶既歸房中，澄心淨意，直至天明，更無睡眠。須臾入朝之時，善慶亦從相公入內。相公朝卻，退歸宅內歇息，遂喚善慶。相公曰：「是他道安是國內高僧，汝須子細思量。」善慶啟相公曰：「俗彥（諺）云有語：入山不避狼虎者，是樵父之勇也。入水不避蛟龍者，是魚（漁）父之勇也。但賤奴若得道安論義，如渴得漿，如寒得火，請相公高枕無憂。」只時（待）講降時便去。
須臾之間已至，相公先遣錢二百貫文，然後將善慶來入寺內。其時聽眾如雲，施利若雨，鍾（鐘）聲既動，即上講，都講舉〔□〕，維那作梵，四眾瞻仰，如登靈鷲山中。道安欲擬忻心，若座奄（菴）羅會上。於是道安手把如意，身座寶臺，廣焚無價寶香，即宣妙義，發聲乃唱，便舉經題云：「大涅槃經如來壽量品第一。開經已了，歎佛威儀，先表聖賢，後談帝德。伏願今皇帝道應龍駼，德光金●，握金鏡如曜九天，從神光而臨八表。願諸王太子，金支（枝）永固，玉葉恒春。公主貴肥（妃），貞華永曜。朝廷卿相，盡孝盡忠。郡縣官寮，唯清唯直。座下善男善女，千災霧卷，瘴逐雲霄。災害不侵，功德圓滿。三塗地獄，悉（息）苦停酸。法界眾生，同霑此福。嘆之已了，擬入經題。其時善慶亦其堂內起來，高聲便喚，止住經題。四眾見之，無不驚愕。善慶漸近前來，指云：「道安上人，大能說法，闍梨開經講讚，渲（宣）佛真宗。廣度愚迷，宣揚聖教，文詞璨●（燦爛），城（域）內無雙，利益眾生，莫知其數。長於苦海，如作法船，結大果因，渡人生死。未審所講是何經文，為眾諸生（諸眾生），宣揚何法？誰家章疏，演唱真宗。欲委根元。乞垂請說。法師講讚，海內知名，人主稱傳，國中第一。相公在此，聊述聲揚，暖道場將為法樂，上人若垂大造，立儀將來，不棄？蕘，即當恩辛。」於是道安聞語，作色動容，嘖善慶曰：「亡空便額，我佛如來妙典，義里（理）幽玄，佛法難思，非君所會。不辭與汝解脫（說），似頑石安在水中，水體姓（性）本潤，頑石無由入得。汝見今身，且為下賤，如何即得自由。佛法付囑國王大臣，智者方能了義。汝可不聞道外書言，堪与言即言，不堪与言失言。夫子留教，上遣如思。不與你下愚之人解說。維那檢校，莫遣喧囂。聽經時光，可昔（惜）汝不解，低頭莫語，用意專聽。上座講筵，聽眾宣揚，普皆聞法。不事在作一箇問法之人。」但知會下座者，不逆其意，若是諸人即怕你道安，是他善慶，阿誰怕你。於是善慶聞語，轉更高聲，遙指道安怒聲責曰：「闍梨去就，也是一箇志道宵像，所出言問，不合聖意。我如來留教，經乃分明，蠢動含靈，皆霑福性。公還誦金剛經以否？胎、卵、濕、化，十類、四生，有形、無形，有相、無相，皆得涅槃而言滅度。我乃是人，豈得不合聞法。我為下賤，佛性無殊。緇眠（服）不同，法應無二。不見道孔丘雖聖，著久迷對曰之言。大覺世尊，上（尚）有金槍之難。維摩居士，由（猶）遭光嚴童子喝責。忍辱先（仙）人，被歌利王割截身體。君子不欺闇室，蓋俗事之常談，賤奴擬問經文，座主忘空便額。只如峻山，卻生毒藥；淤泥之中，乃生蓮華。彼布袋裏有明珠，錦\袋裏成（盛）糠，何用座主。莫望山採木，以●（貌）取之；若作如思（斯），還失其子羽。只如佛法，大體均平，似降甘澤，普其總潤。不可平田殘草下頻滋，坑坎丘陵不蒙惠澤，雨元（原）平等，自然莫殺，彼我之心，一切無異。不見藥王菩薩，皆標四時；五果桃李，皆從八節。因地而生藥草，喻中分明。乃說大根大樹大枝大葉，各逐根基，因地而所有。不可不甘甜果子，雨便甘甜；苦澀果子，雨便苦澀。雨元（原）一味，受性自殊。但行平等之心，法界自然安樂。相公在於，座主莫謾生人，但之好好立義，將來願好相祇對。」於是道安被數●●，非常恥見相公，羞看四眾，遂攪典尺，拋在一邊，漸近前來，怒聲責曰：「善慶，汝豈不聞道，鬥不著底，死亦難當。豈緣一鼠之謙（愆），勞發千均（鈞）之弩。汝欲見吾之鼓，不辭對答往來，蟭蟟（鷦鷯）共鵬鳥，如同飛對。汝虛拋氣力，解事低頭莫語，用意專聽。這遍若不取我指撝，不免相公邊，請杖決了，趁出寺門，不得聞經。謾說狂詞，悔將何及。」善慶聞語，轉為高聲，搖（遙）指道安：「許公輒行操次，座主身披法服，常宣真經。合興無量之心，具六波羅蜜行，發菩提心，利益眾生，出於三界。何得心無慈？，毒害尤深，欺誑平人，擬於相公邊請杖。據思（斯）行即不合真宗，所出言辭，何殊外道。闍梨自稱鵬鳥，直擬舉翼摩天。歎他乃作蟭蟟，栖宿常居小草，不見道心。（粗）者失欺，敲者忘意。況今朝莫語，便須用意，莫謾（粗）疏。詞理若乖，便為弟子，勞把纏頭，莫交失乎（手）。若也祗對一字參差，卻到賤奴向相公邊請杖，就高座上，拽下決了，趁出寺門，不得為眾宣揚，莫言不道。」道安備（被）難，度（杜）口無詞，恥見相公，羞看四眾，量（良）久之間，乃喚善慶近前：「上來言語，總是共汝作劇，汝也莫生●（頗）我之心，吾也不見汝過。初見汝說，實載驚疑，將將為腦（惱）亂講筵，有煩聽眾。吾今知汝實是能人，若問經題，吾能奉答。」善慶曰：「闍梨自稱，卻道莫生頗（彼）我之心，如來留教隨經，皆因阿闍世尊談定，是人總會。今言許問，不敢有違。但知且問經名，後乃必當有問。」道安曰：「●（適）來問貧道所講經文，當是大涅槃經。善慶聞之，分明記取。」善慶問曰：「〔何者名為大？〕何者名為涅？何者名為槃？」道安答曰：「大者是廣也，要廣利一切眾生，出於苦海。涅者是不生之義，不生不滅，即契真如，無去無來，便為佛性。槃之一字，般運\眾生，出於三界，令達彼岸。」善慶曰：「上來三字義七般。」「善慶聞之，切須記當。一者，喻若春楊（陽）既動，萬草皆生，不論淺\谷深？，處處盡皆也發。妙法經名記（既）立，如來宣說流行，眾生不揀高低，聞經例皆發善。二者，喻如●（繩）木之義，便即去邪歸正。三者，喻湧眾之義，湛湛不滅不流，經文長在世間，流轉無休無歇。四者，喻如江海，能通萬斛之船。眾生欲過江潮，第一須●（憑）高掉（棹）。經文流轉於世間，能超出離之人，欲擬進道修行，第一須憑經力。五者，喻於天地覆載眾生，若也天地全無，萬像憑何如（而）立。涅槃經文，既有眾生，於此修行，若若也經法全無，憑行何如（而）出世。六者，喻如經緯，能成錦\綵羅紈，直繞（饒）大絹與綾，皆總因他經緯。妙法經名既立，修道者因此如（而）成，直至無上菩提，盡總憑他經力。七者，喻如路逕，解通往來之人。欲行千里之人，起發因他道路。眾生發心修道，先須讀誦經文。所已（以）後聖道從資取眾。上來七義，各各不同，共識（釋）經之字，善慶聞之，還須記取。」善慶曰：「經之一字，還有多般，更有經名已否？」道安答曰：「涅槃之義，無量無邊，●（卒）說經名，如何得盡。譬如世間百姓，萬戶千門，憑何而處理。遂乃立期（其）州縣，縣各自烈（裂）土分疆。經之一字，分宣萬法。因此各異州縣，要藉官長，妙法須立經名。州縣若無官人，百姓憑何而理。經文製其疏抄者，梳也。譬如亂髮獲其梳理，萬法既立經名，眾聖因茲成道。上來所答，並總依經，更若有疑，任君再問。」善慶曰：「經之七義，且放闍梨，更問少多，許之已否？」道安答曰：「貧道天以人為師，義若湧泉，法如流水，汝若要問，但請問之，今對與前疑速說。」善慶曰：「若夫佛法師書，總歸依經塵〔足〕嶽，墜露添流，依〔之〕莫惻（測）其馮，敬之罕窮其濟。但賤奴今問法師，似螢光競日，螗螂巨（拒）轍。自知鴻鳥，敢登於鳳臺。雷音之下，有鼓難鳴；碧玉之前，那逞寸鐵。只如佛性，遍滿有情，再問我佛如來，以何為體？」道安答曰：「善慶近前，莫致謙詞，我佛以慈悲為體。」善慶又問曰：「既言我佛慈悲為體，如何不度羼提眾生？」道安答曰：「汝緣不會，聽我說者。羼提眾生，緣自造惡業。譬如人家養一男，長大成人，竊盜於鄉黨之內。事既彰露，便被州縣捉來，遂即送入形（刑）獄，受他考（拷）楚，文案既成，招伏愆罪，領上法場，看看是死。父母雖有恩慈，王法如何救得。我佛雖有慈悲，爭那佛力不以（似）他業力，如此之難為救度。」善曰（慶）問曰：「羼提眾生，雖造惡業，我佛慈悲，亦合救之。上來所說，總屬外緣。我佛如來，以何為性？」道安答曰：「以平等為性。」善慶問曰：「既稱平等為性，緣何眾生沈輪（淪）生死，佛即証無餘涅槃？」道安答曰：「眾生沈輪（淪）惡道，從？明妄想而生；佛証無餘涅槃，從一切皆盡。」善慶又問曰：「眾生無明有煩惱，與佛性如何？」道安答曰：「無明煩惱是眾生，一切斷處為佛性。所以眾生不離於佛，色不離眾生。上來所說言詞，謹答例皆如是。」善慶曰：「闍梨●（適）來所說言詞，大遠講讚，經文大錯，總是信口落荒。只要悅喻門徒，順耳且聽。如江潮大海，其中有多少眾生，或即是黿鼉，或若是？●龍魚，如是多般，盡屬於水。雖然魚水相同，於其中間有異，魚不得水，如（魚）便死，水不得魚湛然。眾生離佛即有沈輪（淪），佛離眾生即有寂滅。蓋聞佛者出世獨尊，一相之中迥起三界，為慈悲之故，救度眾生。若佛與凡同，所說例皆不是。涅槃之經，甚處譬喻幽玄，今對眾前，略請上人一說。」道安答曰：「涅槃經譬喻，其數最多，大喻三千，少喻八百，於其中間。」善慶問曰：「黑風義者何？」道安答曰：「黑風義者，是眾生無明之風。眾生從無量劫來，彼此風搖動不定。將此風分為八股，引義臺友（教），●（卒）說不盡。」於是善慶知道道安不解，解說不能。善慶問曰：「闍梨既稱國之大德，即合問一答十。雖有髑髏，還無兩眼。凡人渡水，第一須解怕（拍）浮，不解徒勞入水。黑風之義，誰人所講，經文阿誰章疏？」於是道安心疑（擬）答，口不能答；口擬答，心不能答。手腳專顒，唯稱大罪。願汝慈悲，與我解說。善慶說曰：「涅槃經義，大無恐怖，但請安心，勿令懷憂慮。不問別餘，即問上人，涅槃經疏抄，從甚處得來？」道安答曰：「從●山遠大師處得來。」善慶曰：「如今者，若見遠公，還相識已否？」道安曰：「如今若見遠公，實當不識。」善慶曰：「既言不識，疏抄從甚處得來。﹂道安答曰：「向遠公上足弟子雲慶和尚處得來。」善慶曰：「若覓諸人，實當不是；若覓遠公，只這賤奴便是。」道安聞語，由身自懷疑惑。「我聞大師身有異相，腕有肉環，若是大師，現出其相。」於是遠公為破疑情，宣（揎）其左膊，果然腕有肉環，放大光明，聽眾皆普見。於是道安起下高座，舉身自撲，七孔之中，皆流鮮血，步步向前，已（以）懺前悔。擬將尖刀剜眼，自恨生盲，不識上人。雨淚悲啼，伏願上人慈悲懺悔。遠公曰：「汝莫心懷疑慮，不用苦賜（切）悲啼。汝是具足凡夫，如何得識於吾所講涅槃之義。早是入吾師位，待我拜謝相公，迴來与汝宣揚政（正）法。」於是遠公直至相公面前，啟相公曰：「但賤奴伏事相公日未淺\（淺\，未）施汗馬之功。輒入寺中，有亂於法會。蒙相公慈造，未施罪愆，今對眾前，請科痛杖。」於是相公聞語，舉身自撲，匐面在地，更不再起。良久乃甦，進步向前啟上人曰：「但弟子雖宰相，觸事無堪，濟舉三●（願），朝定漿（廷獎）用，凡夫肉眼，豈辯（辨）聖賢，負罪彌天，且放免尤，六載為奴，？使常在宅內，或即（粗）語嗔喝於上人，如是罪愆，如何懺悔。」遠公曰：「緣貧道宿世曾為保見（兒），有其債負未還，欲得今世無冤，合來此處計會。一常（償）百了，事且無疑。自今已後，前眼相看，更不用憂慮。」於是相公聞語，轉更悲啼，伏願上人慈悲，与說宿生果。遠公曰：「相公前世作一箇商人，他家白莊也是一個商人，相公遂於白莊邊借錢五〔百〕貫文。是時貧道作保，後乃相公身亡，貧道欲擬填還，不幸亦死，輪迴數遍，不愚（遇）相逢，已是因緣，保債得債。」於是相公聞語，進步向前，雨淚悲啼，自責愆過：「弟子自負他人債，即合自己常（償）填，勞使上人之身，弟子若愚（遇）此身死後，必沈地獄。」遠公曰：「今債已常（償）了，勿致疑。從今已後，更不復作苦。勸門徒弟子欠債，直須還他。貧道為作保人，上（尚）自六載為奴不了。凡夫淺\識，不且罪愆，廣造眾罪，如何懺悔。」是時聽眾雨淚悲啼，嗟念遠公，盡懷惆悵，千人瞻禮，萬眾咨嗟，是日聽眾悉斷慳貪。是時遠公由未了，遂被會下諸●（眾）及相公，再請遠公重昇高座。是日遠公由（猶）如臨崖枯木，再得逢春。亦似鉤錮（溝洄）之魚，蒙放卻歸江海。天生意氣，不與凡同，骨貌神姿，世人之罕有。重聲鐘罄（磬），再舉經題，為眾宣揚。其時道安亦在會下而座。是時遠公纔開經之題目，便感得地皆六種震搖，五色常（祥）雲，長空而遍。百千天眾，共奏宮商，無量聖賢，同聲梵音，經聲歷歷，法韻珊珊，大眾睹此其希，聽眾言有。是時相公再在連（蓮）宮之會，重開香積之筵，大集兩街僧尼，遂將金刀落髮。相公是日只於福光寺內，具將此事，寫表奏上晉文皇帝。
皇帝攬表大悅，龍顏頻稱善哉，惟言有。當時有敕：令中書門下，排比釋、道、儒三教，同至福光寺內，迎請遠公入其大內供養，是時續有敕旨：賜遠公如意數珠串六環，錫●（杖）一●，意著僧依（衣）數對，兼將御轝，來迎遠公入內。敕既行下，內外咸知。卿宰相排比，何銖（殊）鼎沸威儀，直入寺中，便請大師上轝。是時遠公再三不肯，貧道是一界（介）凡僧，每謝君王，請命尼僧，卻擬歸山，即是貧道所願。崔相公進步向前啟言和尚：「伏願慈悲，莫違所請，皇帝於大內顒顒專望，瞻仰上人，一為法界眾生，二願莫違皇帝清命。」遠公既蒙再三邀請，遂乃進步而行，百般伎藝仙樂前迎，群宰喜賀當今萬歲。遠公出得寺門，約行百步以來，忽然騰空而去，莫知所在。相公憂懼，作禮天空，虔誠\啟告，大師有無邊之力，伏願乞捨慈悲，且依君王請命。行行啟告，迤邐而行。是日也，遠公早先至閣門謹取敕旨。於是皇帝知道遠公到來，便出宮門，千迴瞻禮，萬遍虔恭。亦（一）見遠公，龍顏大悅，喜也無盡。於是帝曰：「朕之少（小）國，喜遇上人降臨，國人安泰，皆因和尚。」只於大內供養數年，六宮領仰，五院虔恭。皇帝於和尚處受三皈五戒，無不依從。自從遠公於大內見諸宮常將字紙穢用茅廁之中，悉嗔諸人，以為偈曰：
儒童說五典，釋教立三宗，
視禮行忠孝，撻遣出九農。
長揚并五策，字與藏經同， 不解生珍敬，穢用在廁中。
悟滅恆沙罪，多生懺不客（容）。
陷身五百劫，常作廁中虫。
是時大內因遠公說偈，盡皆修福。遠公忽因一日，憶得阿●如來有言，遂便辭皇帝：「臣僧於大內，蒙陛下供養數年，今擬卻歸●山，伏乞陛下進旨（止）。」皇帝聞語，滿目淚流，良久乃言和尚曰：「朕之小國，總無供養。上人數年，在其內中，朕且無心輕慢。朕雖為人主，濫處乾坤，每謝上人，來過小國。伏願和尚慈悲，更住三、五日間，得之已否？」遠公曰：「若夫涅槃之義，本無攀緣，若有攀緣，皆屬忘（妄）想。伏願陛下，莫懷惆悵，貧道有願歸山。」皇帝見他遠公語切，便知情意難留，有敕先報六宮，闇裏排比祖送。是時皇帝慕戀，辟宰沖沖，合國大臣，同時祖送。 遠公上路，離宮闕，別龍樓，望●山而路遠，睹江河以逍遙。是日遠公能涉長路而行，遂即密現神通。遠公既出長安，足下雲生如壯士展臂，須臾之間，便至●山。遠公亦也不歸舊寺，相去十里已來，於一峻嶺上，權時結一草菴。彼中結跏敷坐，便即重尋舊卷，再舉經聲。荏苒之間，又經數月，遠公忽望高原，乃喚（援）此上，其境峰峰鶴鳴，澗下龍吟，百谷千峰，例皆花發。地平長流之水，園開不朽之花，是如來修行之處。於是遠公正坐，入其三昧。然淨意澄心，思唯佛道，念浮生不久，想凡世而無堪，便將自性心王，造一法船，歸依上界。遠公造船，不用凡間料物，也不要諸般，自持無漏大乘，已為攬索，菩提般若，用作拘（勾）欄，金剛密跡，已為（下闕）
開寶五年張長繼書記（原卷抄至此止）
八、韓擒虎話本
會昌帝臨朝之日，不有三寶，毀坼（拆）迦藍，感得海內僧尼，盡總還俗迴避，說其中有一僧名號法華和尚，家住邢州，知主上無道，遂復裹經題，真（直）至？州山內隱藏，權時繫一茅菴，莫不朝朝轉念，日日看經。感得八個人，不顯姓名，日日來聽。或朝一日，有七人先來，一人後到。法華和尚心內有宜（疑），發言便問：「啟言老人，住居何處？姓字名誰？每日八人齊來，君子因何後到？」老人答曰：「●（某）等不是別人，是八大海龍王，知和尚看一部法華經義，□迴施功德，與我等水族眷屬，例皆同沽福利。某等眷屬並無報答，恐和尚有難，特來護助，失來莫怪後到。為？州楊堅，限百日之內，合有天分，為戴平天●（冠）不穩，與●（換）腦蓋骨去來。和尚若也不信，使君現患生腦疼次無人醫療。某等弟兄八人別無報答，有一合（盒）龍膏，度與和尚。若到隨州使君面前，已（以）膏便塗，必得痊差（瘥）。若也得教（效），事須委囑，限百日之內，有使臣詔來，進一日亡，退一日則傷。若已（以）後為君，事復再興佛法，即是某等願足。且辭和尚去也。」道遊（由）言訖，忽然不見。
法華和尚見龍王去後，直到隨州衙門。門司入報，「外頭有一僧，善有妙術，口稱醫療，不感（敢）不報。」使君聞語，遂命和尚昇廳而坐。發言相問，是某●（體）患生腦疼，檢盡藥方，醫療不得。知道和尚現有妙術，若也得教（效），必不相負。法華和尚聞語，逐（遂）袖內取出合（盒）子，已（以）龍仙膏往頂門便塗。說此膏未到頂門一半也無，才到腦蓋骨上，一似佛手捻卻。使君得教（效），頂謁再三，啟言和尚：「雖自官家明有宣頭，不得隱藏師僧，且在某衙府迴避，乞（豈）不好事。」法華和尚聞語，億（憶）得龍王委囑，不感（敢）久住。啟言使君：「限百日之內，合有天分。若有使臣詔來，進一日亡，退一日傷，即是貧道願足。若也已後為君，事須再興佛法。且辭使君歸山去也。」使君見和尚去後，心內由（猶）自有疑，遂書壁為記。
前後不經所（數）旬，裹（果）然司天太監，夜官（觀）虔（乾）象，知隨州楊堅限百日之內，合有天分，具表奏聞。皇帝攬表，似大杵中心，遂差殿頭高品直詣隨州宣詔。使君蒙詔，不感（敢）久住，遂與來使登徙（途）進發，迅速不停，直至長安十里有餘常樂驛安下。慇（憩）歇才定。使君忽思量得法華和尚委囑，限百日之內，合有天分，進一日亡，退一日傷。是我今朝現（見），必應遭他毒手。思量言訖，遂命天使同共商量，後來日朝現（見）。天使唱喏，具表奏聞。皇帝攬表，大悅龍顏。唯有楊妃滿目流淚。皇帝亦見，宣問皇后：「緣即罪楊堅一人，不●（干）皇后之事。」楊妃拜謝，便來后宮，心口思量：「阿耶來日朝近（覲），必應遭他毒手。我為皇后，榮得兮（奚）為，不如服毒先死，免見使君受苦。」思量言訖，香湯沐浴，改●（換）衣裝，滿一盃藥酒在鏡臺前頭，皇后重梳嬋嬪（蟬鬢），載（再）畫娥媚（蛾眉）。整梳裝之次，鏡內忽見一人，迴故（顧）而趣，員（原）是聖人，從坐而起。皇帝宣問：「皇后梳裝如常，要酒何用？」楊妃蒙問，繫（喜）從天降，啟言聖人：「但臣妾梳裝，須飲此酒一盞，一要●（軟）髮，二要貯顏。且徒（圖）供奉聖人，別無餘事。」皇帝聞語，喜不自身（勝），皇后上（尚）自貯顏，寡人飲了也莫端正。」楊妃聞語，連忙捧盞，啟言陛下：「臣妾飲時，號目（曰）發裝酒。聖人若飲，改卻酒名，喚即甚得，號曰萬歲盃，願聖人萬歲、萬萬歲！」皇帝不知藥酒，捻得便飲。說者酒未飲之時一事無，才到口中，腦烈（裂）身死。楊妃亦見，拽得靈襯（櫬），在龍床底下。權時把？（敷）壁遮攔。便來前殿，遂差內使一人，直到宣詔楊堅。使君蒙詔，一似大杵中心，不感（敢）為（違）他宣命，當時朝現（見），直詣閤門，所司入奏。楊妃聞奏，便令賜對。使君得對，趍過簫墻，拜舞吋呼萬歲。楊妃亦見，處分左右：「冊起使君，便賜上殿。」楊堅舉目忽見皇后，心口思量：「是我今日莫逃得此難。」思量言訖，便上殿來。楊妃問言：「阿耶莫怕，主上龍歸倉海，今日便作萬乘軍（君）王。」楊堅聞語，猶自疑或（惑）。「若也不信，行到龍床底下，見其靈襯，方可便信。」楊堅啟言皇后：「某緣力微，如何即是。」皇后問言：「阿耶朝廷與甚人訴（素）善？」「某與左右金吾有分。」皇后聞言，緣二人權綰總在手頭，何憂大事不成。遂來前殿，差一人宣詔左右金吾上將軍胡朗。二人蒙詔，直至殿前，忽見楊堅，心內有疑。皇后宣問：「將軍知道，與使君有分。主上已龍歸倉海，今擬冊立使君為軍（君），卿意者何？」朗啟言皇后：「冊立則得，爭況合朝大臣，如何即是？」皇后問言：「將軍今夜點檢御軍五百，須得闊刃陌刀，甲幕下埋伏。阿奴來日，前朝自幾（己）宣問，若也冊立使君為軍（君），萬事不言。一句參差，殿前？殺。別立一作大臣，乞（豈）不好事。」將軍唱喏，遂點檢御軍五百，甲幕下埋伏乞（訖）。後來日前朝，應是文武百寮大臣？在殿前。皇后宣問：「主上以（已）龍歸倉海，今擬冊立隨州楊使君為乾坤之主，卿意者何？」道猶言訖，拂袖便去。應是文武百寮大臣不冊（測）●（涯）濟（際），心內疑或（惑），望殿而趣，見一白羊身長一丈二尺，張齖\（牙）利口，便下殿來，哮吼如雷，擬吞合朝大臣。眾人亦見，便知楊堅合有天分，一齊拜舞，吋呼萬歲。遂乃冊立，自稱隨文皇帝。感得四夷歸順，八蠻來降。
時有金璘陳王，知道楊堅為軍（君），心生不負（服）。宣詔合朝大臣，？在殿前，當時宣問：「阿奴今擬興兵，收伏狂秦，卿意者何？」時有鎮國上將軍仕蠻奴越班走出奏而言曰：「臣啟陛下，且願拜將出師，剪戮後，收下西秦，駕行便去。」陳王聞語，衣（依）卿所奏，遂拜簫磨呵周羅侯二人為將，收伏狂秦。二人受宣，拜舞謝恩，領軍四十餘萬，登途進發。不經旬日，直至鍋口下營憩歇。二將商量，兩道行軍，各二十餘萬。簫磨呵打宋、卞、陳、許，周羅侯收安、伏、唐、鄧。寄（既）入界守（首），鄉村百姓具表聞天，皇帝攬表，似大●（杵）中心。遂搥鍾（鐘）擊鼓，聚集文武百寮大臣，？在殿前。皇帝宣問：「阿奴無得（德），檻（濫）處為軍（君），今有金璘陳叔古（寶）便生為（違）背，不順阿奴，今擬拜將出師剪戮，甚人去得？」時有左勒將賀若弼越班走出，啟言陛下：「臣願請軍去得。」賀若弼才請軍之次，有一個人不恐。是甚人？是即大名將是韓熊男，幼失其父，自訓其名號曰衾虎，心生不分（忿），越班走出，臣啟陛下：「蹄觥小水，爭福大海滄波；賈（假）饒螻蟻成墔（堆），儺（那）能與天為患。臣願請軍，剋日活●（擒）陳王進上，感（敢）不奏。」皇帝聞語，亦見衾虎年登一十三歲，妳腥未落，有日大●，今阿奴何愁社稷！擬拜韓衾虎為將，恐為阻著賀若弼。擬二人？拜為將，殿前上（尚）自如此，領兵在外，必爭人我。卿二人且歸私地（第），後來日前朝，別有宣至。乞（迄）後來日前朝，合朝大臣？在殿前，遂色金鑄印，拜弟楊素為都招罰使，弟（第）二拜賀若弼為副知節，第三韓衾虎為行營馬步使。三人受宣，拜舞謝恩，走出朝門，領軍三十餘萬，登途進發，迅速不停，直到鄭州。有先峰（鋒）馬掬（探）得簫磨呵領軍二十餘萬，陳留下營，具事由迴報。上將軍楊素聞語，當處下營，昇棖而坐。遂喚二將，？在面前，遂問二將：「隨文皇帝殿前有言，請軍（君）剋收金璘。如今賊\軍府迫，甚人去得？若也得勝迴過，具表奏聞。」將軍才問，韓衾虎越班便出，啟言將軍：「衾虎去得。」「要軍多少？」「要馬步軍三萬五千。」便令交付。
衾虎得兵，進軍便起，迅速不停。來到中謀\（中牟）境上，●（屯）軍便住。衾虎昇帳而坐，遂喚一官？（健）只在面前，載（再）三處分：「公解探事，一取將軍處分，探得軍機，速便早迴，與公重賞。」官健唱喏。丐（改）換衣裝，作一百姓裝褁（裹），擔得一栲栳饅頭，直到簫磨呵寨內，當時便賣。探得軍機，即便迴來。到將軍帳前唱喏便報。衾虎問言：「官健，軍機若何？」官健祗對：「馬軍是海眼皂旗，步人是紅旗，勝字田心，大開寨門，一任百姓，來往買賣。」衾虎聞語，便知簫磨呵不是作家戰將。自故（古）有言：「軍慢即將妖，主慢即國傾。」道由言訖，處分兒郎，丐●（改換）旗號，夜至黃昏，登途便起。去簫磨呵寨廿餘里，偷路而過，迅速不停。來到金璘江●（岸），虜劫舟舡，領軍便過。到得南●（岸），應是舟舡，溺在水中，遂卻繼自家旗號，顯起衾虎之名。引軍打劫，直到石頭●（店）。人戶告級（急），具表奏聞。陳王攬表，似大杵中心。遂搥鍾（鐘）打鼓，聚集文武百（寮）大臣，？在殿前。陳王宣問：「阿奴無得（德），檻（濫）處稱尊。今有隨駕兵仕到來，甚人敵得？」陳王裁（纔）問，時有三十年名將鎮國任蠻奴越班走出，臣啟大王：「不知隨駕兵事多少？緣衾虎領軍三萬五千，臣願請軍三萬五千，不肖（消）展陣開旗，聞蠻奴之名，即便降來。」陳王聞語，便交點檢，物（勿）令遲滯。蠻奴遂領軍三萬五千，直到衾虎陣面，一齊●旗大噉（喊），色（索）隨駕兵事交戰。衾虎亦見，領軍便來，高聲便問：「上將姓字名誰，官居何為（位）？」將軍祗對：「某姓任名蠻奴，官職鎮國大將軍。」衾虎聞言，滿目淚流。億（憶）得「亡父委囑：「若也已後為將，到金璘之日，有一名將任蠻奴與阿耶同堂學業，傳筆抄書。見面之時，切須存其父子之禮。」誰知今日相逢！」思量言訖，遂乃前來啟言將軍：「但衾虎三扙在身，拜跪不得，乞將軍不怪。」蠻奴聞語，即次便是韓熊男，心口思量：「父不得與子交戰。」問言衾虎：「收軍卻回，蠻奴奏上陳王差使，私同作一禮義之國，乞（豈）不好事！」衾虎聞語，心生不分（忿）。啟言將軍：「但某面辭隨文皇帝之日，剋收金璘。一事未成，迴去須得三般之物，進上隨文皇帝，即便卻迴。」蠻奴聞語：「弟（第）一要何物？」衾虎答曰：「某弟一。要陳家地理山河，人戶數目，即便卻迴。」蠻奴聞言：「此緣小事，後某奏上陳王。」蠻奴問言：「弟二要何物？」衾虎答曰：「某弟二，要兵馬庫藏，賞設三軍，即便卻迴。」蠻奴問：「弟三要何物？」衾虎答言：「某弟三，要陳叔保手（首）進上隨文皇帝，即便卻迴。」蠻奴聞言，知子無禮，忽然大怒。衾虎亦見，拔劍便赫，問言將軍：「但衾虎手內之劍，是隨文皇帝殿前宣賜，上含霜雪，臨陣交豐（鋒），不識親疏。」蠻奴聞語，迴馬遂排一左掩右夷陣，色（索）隨駕兵士交戰。衾虎亦見，破顏微笑，問言諸將：「還識此陣？」諸將例皆不識。但衾虎雖在幼年，也曾博攬（覽）亡父兵書。「此是左掩右●（移—夷）陣，見前面津口紅旗，下面？是●●，李（裏）有●勾搭索，不得打著，切須既（記）。」當見右夷陣上，人緣（員）教（較）多，前頭？是弓弩。衾虎有令：「●旗大噉（喊），旗亞齊入，若一人退後，斬剎（殺）諸將，莫言不道！」言訖，●旗大噉（喊），一齊便入，此陣一擊，當時瓦解。蠻奴領得戰殘兵士，便入城來。陳王聞語，大怒非常，處分左右，令交托（拖）入。橫拖到（倒）拽，直至殿前。責而言曰：「●（？）耐遮（這）賊\，臨陣交鋒，識認親情，壞卻阿奴社稷。敗軍之將，？令難存，亡國大夫，罪當難赦，拖出軍門，斬了報來。」任蠻奴不分（忿），冊起頭，「合負大王萬死，乞載（再）請軍，與隨駕兵士交戰。」陳王聞語，念見名將即大功訓（勳），處分左右，放起頭稍。蠻奴拜舞謝恩，奏而言曰：「臣願請軍，敬（敢）與隨駕兵士交戰，得勝迴過，冊立大王，面南稱尊，不是好事！」陳王聞語，便交點檢在城兵士，便令交割。蠻奴領軍，心生不分（忿），從城排一引龍出水陣，直至隨駕兵士陣前，被（●）旗大噉（喊），便索交戰。衾虎亦見，破顏微笑，或遇諸將，「蠻奴是即大名將，乍舒（輸）心生不分（忿），從城排一大陣，識也不識？」諸將啟言將軍：「但某即知用命，不會兵書，將軍若何。」衾虎聞語，「但某雖自年幼，也覽亡父兵書，若逢引龍出水陣，須排五虎擬山陣。」道由言訖，此陣便圓。緣無將來頭（投），心生疑或（惑）。迴觀此陣，虎無爪齖\（牙），爭恐猛利，遂抽衙（壓）隊弓箭五百人，已（以）安爪衙（牙）。排此陣是甚時甚節？是寅年、寅月、寅日、寅時。此陣既圓，上合天地。蠻奴亦見，失卻隨駕兵士，見遍野？是大蟲，張齖\（牙）利口，來吞金璘。蠻奴心口思微（惟）：「若逢五虎擬山之陣，須排三十六萬人倫槍之陣，擊十日十夜，勝敗由未知。我●（把）些子兵士，似一斤之肉，入在虎齖\（牙），不螻咬嚼，博唼之間，並乃傾盡。我聞公（功）成者去，未來者休，不如擣（倒）弋（戈）卸甲來降。」思量言訖，莫不草繩自縛，黃麻半（絆）肘，直到將軍馬前。衾虎亦見，處分左右，冊起蠻奴，「具狄（敵）者煞，來頭（投）便是一家，容某奏上隨文皇帝，請作叔父恩養，即是衾虎願足。」道由言訖，領軍便入城遲（池）。陳王見隨駕兵士到來，遂乃波逃入一枯井，神明不助，化為平地。將士亦見，當下●（擒）將，●（把）在將軍馬前，責而言曰：「？耐遮（這）賊\心生為倍（違背），效（攪）亂中圓（原），今日把來，有甚李（理）說。」陳王備側（被責），度（杜）口無詞。遂陷居（車）而再（載），同朝隨文皇帝，迅速不停，直到新安界守（首）。有先逢（鋒）使探得周羅侯領軍二十餘萬，疑（擬）劫本主。衾虎聞言，遂命陳王側（責）而言曰：「是（事）君為陪（違背），於天不祐，先斬公手（首），在（再）居中營，後周羅侯交戰。」陳王聞語，啟言將軍：「容某修書與周羅侯降來，乞（豈）不好事。」衾虎聞語，便令修書。陳王書曰：「阿奴本任金璘之日，地管五十餘州，三百餘縣，握萬里山河，權軍百萬，便擬橫行天下，自號稱尊。不知衾虎兵士到來一擊，當時瓦解，當下●（擒）將，賈（假）饒卿雖自權軍，不得與隨駕交戰。若也心中疑或（惑），於天不祐。今陳王書到周羅侯手內開坼。」修書寄必（既畢），遂差一小將直至周羅侯寨內送書。羅侯得書，滿目淚流，心口思量：「我主上由（猶）自●將，假饒得勝迴弋（戈），公（功）歸何處？」思量言訖：「大凡男子，隨幾（機）而變，不如降他。」先送二十萬軍衣甲，然後草繩自縛，直到將軍馬前，啟而言曰：「某緣是敗君（軍）之將，死活二徒（途），伏乞將軍一降。」衾虎聞言：「或遇將軍，具狄（敵）者煞，來頭（投）便是一家。」既得主將二人，登途進發，星夜不停，同朝隨文皇帝。皇帝覽表，大悅龍顏，便令賜對。衾虎得對，先進上主將二人，然後迻過簫墻，拜舞吋呼万歲。皇帝亦見，大悅龍顏，賜卿且歸私地（第）憩歇。後（候）楊素到來，別有宣至。衾虎拜舞謝恩，走出朝門，私宅憩歇。前後不經旬日，楊素戰簫磨呵得勝迴過，直詣閤門。所司入奏，皇帝聞奏，便令賜對。楊素得對，趍過簫墻，拜舞吋呼萬歲。皇帝亦見，遂詔合朝大臣，？在殿前，色金鑄印，遂拜韓衾虎為開國公，姚（遙）守陽州節度。第二拜楊素東涼留守。第三賜賀若弼錦\綵羅綾，金銀器物。三將受宣，拜舞謝恩，走出朝門，各歸私地（第）。
前後不經旬日，有北蕃大下嬋（單）于遂差突厥守（首）領為使，直到長安，遂色（索）隨文皇帝交戰。皇帝聞語，聚集文武百寮大臣，？在殿前，皇帝宣問：「嬋（單）于色（索）寡人交戰，卿意者〔何〕？」皇帝才問，蕃使不識朝疑（儀），越班走出，臣啟陛下：「蕃家弓箭為上，賭射只在殿前。若解微臣箭得，年年送供（貢），累歲稱臣。若也解箭不得，只在殿前，定其社稷。」皇帝聞奏，即在殿前，遂安社（射）墮（垛），畫二鹿，便交賭射。蕃人已見，喜不自昇（勝），拜謝皇帝，當時便射。箭發離弦，勢同僻（劈）竹，不東不西，恰向鹿齊（臍）中箭。皇帝亦見，宣問大臣：「甚人解得？」時有左勒將賀若弼，臣願解箭。皇帝聞語，衣（依）卿所奏。賀若弼此時臂上捻弓，？間取箭，答（搭）闊（括）齊弦，當時便射。箭起離弦，不東不西，同孔便中，皇帝亦見，大悅龍顏，應是合朝大臣，一齊拜舞，吋呼萬歲。時韓衾虎亦見箭不解，不恐拜舞，獨立殿前。皇帝宣問：「卿意者何？」衾虎奏曰：「臣願解箭。」皇帝聞語，衣（依）卿所奏。衾虎拜謝，遂臂上捻弓，腰間取箭，答（搭）闊（括）當弦，當時便射。箭既離弦，世（勢）同雷吼，不東不西，去蕃人箭闊（括）便中，從？至鏃，突然便過，去射墮十步有餘，入土三尺。蕃人亦見，驚怕非常，連忙前來，側身便拜。衾虎亦見，責而言曰：「？耐小獸，便意生心，擾亂中園（原），如今殿前，有何理說。」蕃將聞語，驚怕非常，當時便辭，登徒（途）進發。隨文皇帝亦見，遂差韓衾虎為使和蕃。衾虎受宣，拜舞謝恩，面辭聖人，與蕃將登途進發。
前後不經旬日，便到蕃家解守（界首）。單于接得天使，昇帳而坐，遂喚三十六射鵰王子，？在面前處分：「緣天使在此，並無歌樂，蕃家弓箭為上，射鵰洛（落）●（雁），供養天使。」王子唱喏，一時上馬，忽見一鵰從北便來，王子亦見，當時便射，箭既離弦，不東不西，況鵰前翅過。單于亦見，忽然大怒，處分左右，把下王子，便擗腹取心，有挫我蕃家先祖。天使亦見，仿（方）便來救，啟言蕃王：「王子此度且放。但某願請弓箭，射鵰供養單于。」單于聞語，遂度與天使弓箭。衾虎接得，思微（惟）中間，忽有雙鵰，爭食飛來。衾虎亦見，喜不自勝，祗●（揖）蕃王，當時來射。衾虎十步地走馬，二十步把臂上捻弓，三十步腰間取箭，四十步搭闊（括）當弦，拽弓叫圓，五十步翻身倍（背）射，箭既離弦，世（勢）同僻（劈）竹，不東不西，況前鵰咽喉中箭，突然而過，況後鵰僻（劈）心便著，雙鵰齊落馬前。蕃王亦見，一齊唱好。天使接世（勢）便赫：「但衾虎弓箭少會些些，隨文皇帝有一百二十栺（指）撝射鷰（雁），都盡？好手。」蕃王聞語，連忙下馬，遙望南朝拜舞，吋呼萬歲。拜舞既了，遂揀紬馬百疋（匹），明駝千頭，骨咄羦羝麋鹿麝香，盤纏天使。衾虎便辭，登途進發。前後不經旬日，便達長安，直詣閤門。所司入奏，皇帝聞語，便令賜對。衾虎得對，趍過簫墻，拜舞吋呼萬歲。皇帝亦見，喜不自昇（勝），遂賜衾虎錦\綵羅●（紈），金銀器物，美人一對。且歸私地（第）憩歇，一月後別有進旨。衾虎拜武（舞）謝恩，便來私宅憩歇。
前後不經兩旬，忽覺神賜（思）不安，眼〔？〕耳熱，心口思量，昇廳而坐，由未定，惚（忽）然十字地烈（裂），涌出一人，身披黃金鎖甲，頂戴鳳翅，頭毛（牟）按三丈頭低，高聲唱喏。衾虎亦見，當時便問：「公是甚人？」神人答曰：「某緣（原）是五道將軍。」「何來？」「夜來三更奉天苻（符）牒下，將軍合作陰司之主。」衾虎聞語：「或遇五道大神，但某請假三日，得之已府（否）？」五道大神啟言將軍：「緣鬼神陰司，無人主管，一時一剋（刻）不得。」衾虎聞語，惚（忽）然大怒，問：「你屬甚人所管？」「某屬大王所管。」衾虎側（責）言：「不緣未辭本王，左脅下與一百鐵棒。」五道將軍聞語，□（嚇）得甲（浹）貝（背）汗流。臣啟大王：「莫道三日，請假一月已來？得。」衾虎處分五道將軍：「速去陰司檢鬼神，後弟（第）三日祗候。」五道將軍唱喏影（隱）滅身形。衾虎見五道將軍去後，遂寫表聞天，具事由奏上隨文皇帝。皇帝攬表，驚訝非常，宣詔衾虎，直到殿前。「緣朕之無得（德），濫處稱尊，不知將軍作陰司之主，阿奴社稷若何？」衾虎奏曰：「臣啟陛下，若有大難，但知啟告，微臣必領陰軍相助。」皇帝聞奏，遂詔合朝大臣內宴三日，只在殿前與衾虎取別。恰到第三日整歌歡之此（次），忽有一人著紫，忽見一人著緋，乘一朵黑雲，立在殿前，高聲唱喏。衾虎亦見，「殿前立著甚人？」當時祗對：「某緣二人是天曹地府，來取大王，更無別事。」衾虎聞語：「且賜酒？（飯）管領，且在一邊。」二人唱喏，各歸一面。衾虎且與聖人取別，面辭合朝大臣，來入自宅內，委囑妻男，合宅良賤，且辭去也。道由言訖，便奔床臥，才著錦\被蓋卻，摸馬舉鞍，便昇雲霧，來到隋文皇帝殿前，且辭陛下去也。皇帝亦見，滿目淚流，遂執盞酹酒祭而言曰。畫本既終，並無抄略。（原文至此完）
九、〔唐太宗入冥記〕
（前缺）閻使人□□□□□□□□□□□罪未了，□□語驚而言曰：「憶德（得）武德三年至伍年收六十四頭□□曰，朕自親征，無陣不經，無陣不歷，殺人數廣。昔日□□，今受罪由（猶）自未了，朕即如何歸得生路？」憂心若醉。□□即引行，帝乃隨逐，入得朝門蕭立定，通事「捨□□唐天子太宗皇帝李●（某）生魂。」使人唱喏，引至殿□□設拜，皇帝不施拜禮。殿上有高品一人喝云：「大唐天子□□□（太宗皇）帝，何不拜舞？」皇帝未喝之時，由（猶）校（覺）可，亦（一）見被喝，便即□（高）聲而言：「索朕拜舞者，是何人也？朕在長安之日，只是受□□□（人拜舞），不慣拜人。殿上索朕拜舞者，應莫不是人？朕是大□□□（唐天子），閻羅王是鬼團頭，因何索朕拜舞？」閻羅王被罵，□□羞見地獄，有恥於群臣。遂乃作色動容，處分左右，□□□閻羅□□□推勘頁過□□□唱喏，便引□□□□□□□□□長安去也。今問□□判官名甚？□□□判官懆惡，不敢道名字。帝曰：「卿近前來輕道。」「□□□姓催名子玉。」「朕當識。」纔言訖，使人引皇帝至□□院門，使人奏曰：「伏惟陛下且立在此，容臣入報判官□□□速來。」言訖，使者到廳前拜了，「啟判官，奉大王處□□（分將）太宗皇〔帝〕生魂到，領判官推勘，見在門外，未敢引□（入）。」□（催）子玉聞語，驚忙起立，惟言「禍事」。兼云：「子玉是人臣，□□遠迎皇帝，卻交人君向門外祗候，微臣子玉□□乖禮！又復見（現）任輔楊（陽）縣尉，當家伍百餘口，躍馬肉食。□是皇帝所司，今到冥司，全無主領之分，事將□怠。若勘皇帝命盡，即萬事絕言。或若有壽，□□長安，伍佰餘口，則須變為魚肉。豈不緣子玉冥司□乖。」此時催子玉憂惶不巳。皇帝見使人久不出□□（來，心）□思惟，「應莫被使者於催判官說朕惡事？」皇□（帝）□時，未免憂惶。於〔是〕催子玉忙然索公服執槐笏□□下廳，安定神思。須臾，自通名銜唱喏，走出，至□（皇）帝前拜舞，●呼萬歲，匐面在地，專候進旨。□（皇）帝問曰：「朕前拜舞者，不是輔陽縣尉催子玉否？」□□稱臣，「賜卿無畏，平身祗對朕。」此時皇帝緣心□□，便問催子玉，「卿與李●風為知己朝廷否？」催子玉□□（答曰）：「臣與李乾風為朝廷。」帝曰「卿既與李乾風為□□（知己）朝庭，情分如何？」子玉曰：「臣與李乾風為朝庭已來，□□管鮑。」帝曰：「甚濃厚！李乾風有書與卿，見在□□。」催子〔玉〕聞道有書，情似不悅。皇帝遂取書，分付□□（催子）玉跪而授之，拜舞謝帝訖，收在懷中。皇帝問□□（催子）玉，「何不讀書？」催子玉奏曰：「臣緣卑，不合對陛下讀□□□有失朝儀。」帝曰：「賜卿無畏，與朕讀之。」催子玉既□□□命拜了，對帝前坼（拆）書便讀。子玉讀書已了，情意□□，更無君臣之禮。對帝前遙望長安，便言：「李乾風□□真共你是朝廷，豈合將書囑這箇事來！」皇帝□（聞）此語，毛（無）地自容。遂低心下意，軟語問催子〔玉〕曰：「卿口書中事意，可否之間，速奏一言，與寬朕懷。」催子□□（玉答）曰：「得則得，在事實校（較）難。」皇帝又問道校難之□□意慘然。遂即告子玉曰：「朕被卿追來，束手□至，且緣太宗（子）年幼，國計事大，不忘歸生多時。如□□朕三五日間，與卿卻到長安，囑咐社稷與太子了，□來對會非晚。」皇帝此時論著太子，涕淚交流。□□（子玉）見君王惆悵，遂即奏曰：「伏維陛下，且賜寬懷。過□□臣商量。」皇帝遂衣（依）催子玉所請，進步而行。催□□（子玉）前，皇帝隨後，入得屏牆內東面，見有廿所已來，□□（皇帝）問從者，第六曹司內有兩人哭為何事，得爾許哀。□□催子〔玉〕奏曰：「不是餘人，健成元吉二太子。」皇帝聞之，□□語催子玉曰：「朕不因卿追來到此，憑何得見兄弟□？」□（催）子玉奏曰：「二太子在來多時，頻通款狀，苦請追取陛下。□□稱訴冤屈，詞狀頗切，所以追到陛下對直。陛〔下〕若不見□□，臣與陛下作計校有路；陛下若入曹司，與二太子相見，□□怨家相逢，臣亦無門救得陛下。應不得卻歸長□（安）。惟陛下不用看去，甚將穩便。」帝聞此語，更不敢□□，遂●●（匆匆）上廳而坐。其催子玉於階下立通曹官入□□皇帝，唱喏走入，拜了起居，再拜走出。帝問催□□（子玉）曰：「適來廳前拜者是何人？」催子玉奏曰：「是六曹官。」帝又問：「何為六曹官？」催子玉奏曰：「陽道呼為六曹官，□□（陰道）呼為六曹官。」皇帝曰：「卿何不上廳與朕相伴語□？」□（催）子玉奏曰：「臣緣官卑，不合〔與〕陛下同廳對坐。」帝曰：「卿至□□（長安）之日，卿即官卑，今在冥司，須□□上來。」催子玉拜了，□□□坐。皇帝既頭而看屏牆外，……亦見便識。催子玉以手招之，……走到廳前拜了，上廳立定……在長安之日，有何善事，造何……子童向前叉手啟判官云：「皇……來並無善事，亦不書寫經像，……陰道與功德為憑，今皇帝……帝卻歸生路。催子玉又問……□□善童子啟判官曰：「皇帝……下大赦三度曲恩，催子玉曰：「……判放著三萬六千五佰五十……造多少功德？」善童子曰：「此事……量功德使即知。」催子玉問……
（上缺）將來逡巡取到，放在案□□□□□□□□本院喚即須來。」六曹官唱喏，卻歸本□□□□皇帝曰：「此案上三卷文書，便是陛下命祿。及造□□，一一見在其中。今欲與陛下檢尋勾改，未敢擅□。」□（皇）帝曰：「依卿所奏，與朕盡意如法勾改。」催子玉卻據□□而坐，檢尋文部（簿），皇帝命祿歸盡。遂依命祿上□□命祿額上添祿，又注：「十年天子，再歸陽道。」催子玉添□（祿）已訖，心口思惟：「我緣生時官卑，不因追皇帝至□□，憑何得見皇帝面？今此覓取一員政官。」遂□□笏奏曰：「臣與陛下勾改之案了。」皇帝曰：「如何也？卿□速奏朕知。」催子玉又心口思惟：「我不辭便道注得「□□天子」即得，忽若皇帝不遂我心中所求之事，不可卻□□三年伍年，且須少道。」崔子玉奏曰：「微臣何無得陛下□躬到此。但臣與陛下添注命祿，更得五年，卻□陽道。」「朕若到長安城，天上應有進貢物，悉□（賜）與卿。」崔子玉又心口思惟：「此度許五年，即賜我錢物。□□更許五年，必合得一員政官。」遂再奏曰：「臣緣□□，昔言已主（注）得五年歸生路，臣與李乾風為知與（己），□□將書來苦囑，非不懃慇。臣與李乾風更與陛□（下）□五年，計十年，再歸長安城。」皇帝●（再）聞所奏，語□□（崔子）玉：「朕深愧卿與朕再三添注，朕若到長安城，□□有進貢錢物，悉？賜卿。」崔子玉又心口思惟：「皇□（帝）兩度只與我錢物，盡不道與崔子玉官職，將知皇□（帝）大惜官職。」崔子玉見皇帝不道與官，心口思□（惟），良久不語。皇帝遂問崔子玉：「卿適來奏朕，□朕卻歸陽道。朕到長安取卿，卿須朝朕。」崔□□（子玉）曰：「臣當朝陛下。」帝曰：「卿早晚放朕歸去？」崔□□（子玉）奏曰：「伏惟朕下通一紙文狀，以為案底。」帝曰：「朕□之日，不曾解通文狀，如何通得。」崔子玉曰又心口思惟：「□不●（痛）嚇，然可覓得官職！」子玉遂乃奏曰：「陛下若□□（不通）文狀，臣有一箇問頭，陛下若答得，即卻歸長安；若□□（答不）得，應不及再歸生路。」皇帝聞已，忙怕極甚，若囑□（崔）子玉；「卿與我出一箇異（易）問頭，朕必不負卿。」崔子玉覓官心切，便索●（紙）祗●（揖）皇帝了，自出問□（頭）云：「問大唐天子太宗皇帝去武德七年，為甚□□（殺兄）弟於前殿，囚慈父於後宮？仰答！」崔子玉書□□與皇帝。〔皇帝〕把得問頭尋讀，悶悶不已，如杵中心，●（拋）□（問）頭在地，語子玉：「此問頭交朕爭答不得！」子玉見□□有憂，遂收問頭，執而奏曰：「陛下答不得，臣為陛下代答得無？」皇帝既聞其奏，大悅龍顏，「□（依）卿所奏。」崔子玉又奏云：「臣為陛下答此問頭，必□陛下大開口。」帝曰：「與朕答問頭，又交朕大開口，何□？」子玉奏曰：「不是那個大開口，臣緣在生官卑，見（現）□（任）輔陽縣尉。乞陛下殿前賜臣一足之地，立死□幸。」皇帝語子玉：「卿要何官職？卿何不早道！」又□（問）：「是何處人事（氏）？」崔子玉奏曰：「臣是蒲州人事（氏）。」皇帝曰：「□卿蒲州刺史兼河北廿四州採訪使，官至御史大夫，賜□□（紫金）魚袋，仍賜蒲州縣庫錢二萬貫，與卿資家。」崔□□（子玉）奉口敕賜官，下廳拜舞，謝皇帝訖，上廳坐定。□（答）問頭次，報：「天苻（符）使下。」崔子玉問：「何來？」使啟判官：「判官往□□授蒲州刺史兼河北廿四州採訪使，官至御史大夫，賜紫□（金）□（魚）袋，仍賜輔陽縣正庫錢二萬貫。今日天苻崔子玉云。」□（皇）帝曰：「天苻早知，朕聞陰補陽授，蓋不虛矣。」崔子玉□□與皇帝答問頭，此時只用六字便答了。云：「大聖滅族□□。」崔子玉書了似帝，歡喜倍常。崔子玉呈了收卻，又□（曰）：「陛下若到長安，須修功德，發走馬使，令放天下大赦，仍□□門街西邊寺錄，講大雲經。陛下自出己分錢，抄寫大□□（雲經）。」崔子玉遂依帝命取紙一依前功德數抄寫一本，度與□□（皇帝）收得插在懷中。皇帝語子玉曰：「朕稍似飢餧（餒），如□□（何得）飯？」子玉奏曰：「陛下若飢，臣當取飯。」崔子玉左右處□□（下缺）
十、〔葉淨能詩〕
（前缺）〔會〕嵇（稽）山會葉觀中，女見（冠）□□悉解符錄（籙），後（復）依〔太〕上老君之教。淨能一見慕之，便即留意，住在觀內，□一道仕。日夜精修，懃苦而學。長年廿，便入道門。身為摴（樗）冠黃被（帔），卷不離手，志咸敢（感）神，遂得神人而見，淨能亦不知何處而來。書云：淨能年幼，專心道門，感得天（大）羅宮帝釋，差一神人，送此符本一卷與淨能，令淨能志心懃而學，勿遣人知也。得成，無所不遂，尊師匆●昇天，須去即〔去〕，須來便來。推五岳即須臾，喝太陽海水，時向逆流，通幽動〔微〕，制約宇宙，造化之內，無人可皆（偕）。若不志道法之玄，心都被符所損，天上天下，一切靈祇名字，留在此符本之中，吾亦不能言，忠人知天文，辭尊師去後，於大羅天中，為期相見。須臾之間，淨能不見神人。當時傾心在道，更無退心。便開符讀之，腳下分明，悉住（注）鬼神名字，皆論世上精魅。不禁小耶（邪），忽要拔地移山，即使一神符。淨能便於會嵇山內，精法人（上）應天門，下通〔地〕理，天下鬼神，盡被淨能招將，神祇無有不伏驅使。淨能便於會嵇內令人鬼神？馳魅，無不遂心，要呼便呼，須使便使。若在道精熟，符錄（籙）最絕，宇宙之內，無過葉淨能者矣。
況且道士美貌清暢，情傷（腸）寬閑，若至太處，性同暖●（緩急），一旦意欲遊行，心士（事）只在須臾。日行三萬五萬里。若不餐，動經三十五十日；要餐，頓可食六七十料不足。或即隱身沒影，即便化作一百箇人。今乃愚（遇）唐朝天子，三皇五帝開闢以來，未似我〔玄〕宗皇帝聖明。朝庭卿相，言無誦（諂）佞。帝號開元。自帝每修道者，敕命天下修造尊容，並及觀舍殿，●崇道教。淨能自會嵇山適長安，留名。行經數日，大羅王化作一河水，其河闊五里已來，又無橋舡渡人之處，而試淨能。遂書符一道，拋向水中，其河枯竭，淨能即行。
經數日，得至華州，華陰懸（縣）東五里已來。其年四月選，悉皆赴任。有常州無錫懸（縣）令張令將妻及男女於華岳神前過。其張令將妻，酒脯駝馬，奠祭岳神求福。適會此日岳神在廟中闕第三夫人，放到店中，夜至三更，使人娶之。三更三點，忽爾卒亡。懸（縣）令不知是岳神將娶，號天大哭，情纏綿。其淨能在於側近店上宿，忽聞哭聲甚切。淨能遂問：「何故哭？」張令曰：「其夜妻子卒亡。」淨能曰：「必被岳神取（娶）也！」欲與張令妻再活。張令曰：「啟尊師：若化救得再活，煞身乃不敢有違，●其尊師命矣。」淨能問長官曰：「夫人莫先疾病否？」張令曰：「先無病疾，只到此門（間）有亡。」淨能救護，誓不辜恩。淨能遂取筆書一道黑符，吹向空中，化為著黑衣神人，疾速如雲，即到岳神廟前。門人亦（一）見，走報岳神云：「太一使至。」岳神便屈，使人直入殿前，言：「太一傳語，因何輒娶他生人婦，離他夫婦，失其恩愛？」岳神啟使人曰：「皆奉天曹疋配，與之作第三夫〔人〕，非關太一之□（事）。乃使迴，但依此諮報。」使人唱喏，劣時卻迴。具依岳神言語諮說。〔淨能〕作色慍然。又取朱筆書符，吹向空中，化作一使人。身著朱衣，傾（頃）刻之間使至。岳神趍走下殿，祇對使人。使人曰：「不〔當〕取他生人婦為妻，太一極怒。今取張令妻何處？」岳神啟言使人曰：「豈敢專擅取他生人婦為妻，皆奉天曹疋配，伏惟使者照其諮說，即劣（為）恩幸。」使人曰：「莫為此女人損著符（府）君性命，累及天曹！」岳神曰：「伏維太使，善為分疏，終不敢相負。」使人迴至店中見淨能，具傳岳神言語，云皆奉天曹疋配，為定三夫人，非敢專擅。淨能聞說，作色重容，怒使使人曰：「大不了事！」噣在一邊，又取雄黃及二尺白練絹，畫道符吹向空中，化為一大將軍。身穿金甲，●上兜●（鍪），身長一丈，腰闊數圍。乃拔一劍，大叫如雷，雙目赫然，猶如雷（電）掣。展轉之間，便至岳神廟前。其時張令妻正拜堂次，使者高聲作色，「咄！這府君，因何取他生人婦為妻，太使極怒，令我取你頭來！」都不容岳神分疏，拔劍上殿，便擬斬岳神。岳神見使者上殿，忙懼不已，莫知為計，劣時便走。諸親向前，哀析（祈）下拜，使但令將張令妻去，親情清（請）迴報府君，不用留此女人，致他太一嗔怒。岳神自趍走下殿，長跪設拜，哀祈使者。劣時卻領張令事（妻）歸衣（於）店內，不經時向中間，張令妻即再甦息。報言夫：「我在岳神前拜堂之次，忽有一將軍，身穿金甲，●上兜●（鍪），拔劍上殿，擬斬岳神；岳神怕他，而乃放妾卻迴。」張令見妻所說，喜悅自勝，遂與妻同禮謝淨能，啟言：「尊師救得妻子再活，恩重岳山，未委將何訓（酬）答？」張令遂於籠\中取絹廿疋上尊師。張令曰：「唯置得此絹，未免貧自孤遺。令身與妻子，即合永為奴樸（僕），以謝恩私，伏望尊師，特收薄禮。」淨能曰：「道之法門，不將致物為念，不求色慾之心，不貪榮貴，唯救世間人疾病，即是法門。以長官夫婦情深，淨能遂救其性命，但劣赴任，將絹以充前程，無使再三。淨能西到長安，自有財帛。」妻遂拜辭淨能。
淨能日了，即策杖尋途。不經旬日，便至長安。且見玄都觀內安置。徒經一月，不出院內，只是彈琴長嘯，以暢其情。觀家奴婢，往往潛看，不見庖廚，亦無餐啜之處。五三濟（儕）流，參竭（謁）問其道術，淨能且說符錄（籙）之能，隊（墜）其精魅妖邪之病，無不可言矣。遂出一人之口，入萬人之耳，不經信宿，長安兩市百姓，悉知玄都觀內一客道士，解醫療魅病，兼有符錄（籙）之能。
劣時策賢坊百姓康太清有一女年十六七，被野狐精魅。或笑或哭，或走或坐，或出街中亂走，即惡口罵詈人，時有繼（鄰）人報康太清曰：「玄都觀內有一客道士，解醫野狐之病。」康太清聞說，與妻相隨，同詣觀中院內，禮拜淨能。且論疾狀，「輒投尊師救療，死不辜恩。」淨能曰：「此病是野狐之病，欲得除喻（愈），但將一領氈來，大釘四枚，醫之立差（瘥）。」康太清劣時便歸，取氈一領及釘，並引女子，同至觀中。淨能見女子，便知是野狐之病。淨能劣時，左手持劍，右手捉女子，斬為三斷，血流遍地。一院之人，無不驚愕。康太清夫婦號天叫地，高聲唱：「走捉（投）懸（縣）門，告玄都觀道士，把劍煞人！」淨能都不忙懼，收氈蓋著死女子屍，釘之內四角，血從氈下交流。看人無數，皆言帝城之內，敢有此事，誰不叫呼。淨能卻於房內，彈琴長嘯，都不為事。須臾，捕賊\官及捉事所由等，齊到淨能院內，問「煞人道士何在？」淨能於房內報之：「在此！官人何必（匆匆）！淨能療野狐之病，閑人無知，妄說煞人。」官人迴問，康太清啟言官人曰：「在氈底一人。」其官人見氈下血流傍地，語〔淨〕能曰：「煞人處目驗見在，仍敢拒張！」淨能語官人曰：「何不揭氈看驗之！取此行疏法令。」捕賊\官遂處分所由，揭氈驗之，曰：「康太清女子為野狐病並臥，女子菀（宛）然無損，野狐斬為□□（三段）。」捕賊\官見人，情思愕然。康太清夫婦匍匐作禮。其女魅病，劣時便除。捕賊\官且（具）事由申上尹，到觀中親自禮揭（謁），然問姓名，瞻仰之極。尹言其異聖事，錄表秦（奏）聞。 開元皇帝好道，不敬釋門，遂命中使至玄睹（都）觀內宣進止，詔淨能。奉詔行直至殿前，皇帝亦（一）見淨能，便說道法清虛微妙，深懷聖情。皇帝意樂長生不死之術。淨能奏曰：「有錄（籙）符之昇天地，除其精魅魍魎妖邪之病；合陳神丹，子（不）得阻隔。陛下若求志里（治理）長生不死之法，亦將易矣。」玄宗聞淨能所奏，性意悅然，謂淨能曰：「願為弟子，尊師與朕為師。」且於觀內安置。觀家敕選一院，每日令人祇擬。皇帝日〔日〕駕幸葉淨能院內，論其道法。及朝庭卿相，無不欲往。百姓已來，皆崇道教。
忽於一日，皇帝意欲求仙，詔淨能於大內顧聞（問）。淨能奏曰：「臣與陛下搖（遙）採仙藥去。」淨能一身元在觀，化為〔一〕身與陛下取仙藥。行至殿（錢）塘江，見水深林林（淼淼），廣闊莫惻（測）其涯。江有惡蜃，舟舡不敢過之。淨能遂書符一道，拋向江中，其江水●澄。三月（日）漂其惡蜃於沙灘之〔□〕（上）。淨能亦（一）見，劣時斬為三斷（段）。便過其江，取得仙藥，進上皇帝。皇帝大悅。唯高力士不信是仙藥，遂奏曰：「臣恐此藥，非是真藥，臣擬試之！」皇帝曰：「何法而試？」力士奏曰：「臣擬蕭墻之內，掘地道打五百面鼓。陛下詔淨能，言大內有妖起，尊師如何除剪？」皇帝依奏。力士便差人堀地道成，內打五百面鼓。皇帝便詔淨能，奉詔至殿前。皇帝賜上殿，便言大內有妖〔鼓〕之聲。淨能一奉進上除妖鼓之聲，索水一梡（碗），對皇帝前便潠（噀）之，作法。水亦（一）離口，雲霧斗闇，化作大蛇，便入地道。眼如懸鏡，口若血盆，毒氣成雲，五百人悉皆作曾寒災聲，不敢打鼓。淨能既聞聲絕，奏曰：「臣〔□〕（啟）陛下，不是妖鼓之聲。」皇帝曰：「不是妖鼓之聲，是何物聲？」淨能奏曰：「陛下試臣符錄（籙）之功，令人打鼓。」皇帝聞奏，慚見淨能，便歸觀內。
前後三日，皇帝詔淨能於大內飲宴，作樂動簫韶。時囑（屬）初秋之月，涼風漸侵。大內宴賞，與賓（嬪）妃翫樂。同飲數巡，歌吹濱（繽）紛。皇帝心不歡悅，謂淨能曰：「朕今飲宴，都不似；天師有章令，使宴樂歡娛。」淨能承其帝命，抽身便起，只對殿西角頭一箇？（劍）南蠻畫瓮子，可授（受）石已來，淨能移心作法，闇求歡要樂，帝心娛情在炙。於是淨能懷中取筆，便於瓮子上畫一道士，把酒盞飲，帖在瓮子上，其瓮子便變作一箇道士。身長三尺，還著摴（樗）冠黃被（帔），立於殿西角頭。淨能奏曰：「臣見陛下飲似不樂，臣與陛下邀得一箇飲流，此席的畢歡矣。」皇帝聞，謂淨能曰：「是何飲流，性得朕意？」淨能奏曰：「還是一箇道士，妙解章令，又能飲宴，論今說古，無有不知，多解多能，人間皆曉。」陛下詔道士，道土奉奏。詔從殿西角，趍而直至殿前，口口稱臣。玄宗亦（一）見，龍顏大悅。妃妃綵女，悉皆歡笑。其道士朝儀不失，皇帝便賜昇殿，與朕接坐問答。帝又問：「尊師飲戶大小？」淨能奏曰：「此尊大戶，直是飲流，每巡可加三十五十分，卒難不醉。」其道士巡到便飲，都不推辭。皇帝極歡，同坐興合，妃姤婇女，皆歡（勸）三升。道士被勸校多，巡巡不闕。從已時飲至申時，道士飲一石已來，酒瓮子恰蕩。樽中有酒五升，淨能意逞道士，奏曰：「陛下席欲散，餘酒擬歡（勸）尊師，伏望朕下允臣所〔□〕（奏）。」皇帝曰：「依奏！」酒便賜尊師，其道士苦不（苦）推辭，奏曰：「臣恐失朝儀而虧禮度。」淨能曰：「知上人是大戶，何用推辭！」道士奏曰：「其酒已劣，貫（實）飲不得！」淨能見苦推辭，對皇帝前乃作色怒：「恩此道士，終須議斬首！」皇帝曰：「他有何罪愆，忽而斬之？」淨能奏曰：「緣伊逅我極。」皇帝依奏，令高力事（士）取劍斬道士。〔□〕（頭）隨劍落，拋在一邊；頭元是酒瓮子蓋，身畫瓮子身，向上畫一箇道士，帖符一道。緣酒瓮子恰滿便醉。皇帝一見大笑，妃姤共賀帝情，應內人驚笑不已。高力士再三瞻矚不分，重觀恣（咨）嗟。玄宗皇帝及朝庭大臣，歡（歎）淨能絕古超今，化窮無極，暴書符錄（籙），〔口〕聖幽玄，人問（間）有，莫側（測）變現，與太上老君而無異矣。
玄宗傾心好道，專意求仙，露膽披肝，思望長生。又貪採符錄（籙）之妙。皇帝又夜夢見一神人，送龍肝來。帝謂神人曰：「此肝自何而來？」神人曰：「上界令神送來！」皇帝夢裏得龍肝，其味甚美，忽然驚挍（覺），都無一物。皇帝思夢，便詔淨能問之。淨能奏曰：「陛下合得龍肉喫。」皇帝曰：「何以得之？」淨能奏曰：「索水一盆，」劍橫其上，作法書符一道，拋著盆中，雲露（霧）斗闇，良久中間，露（霧）收雲散，空中有一神人，送龍腿一隻，可重三十餘斤。淨能收得，進上皇帝。皇帝見龍肉，大悅龍顏，朝庭將相具言：「自古未有似淨能者也！」
開元十三年，天下亢旱，帝乃詔百僚。皇帝〔曰〕：「關外亢旱，關內無雨，卿等如何有？」宰相璟、宗（崇）奏曰：「陛下何不問葉淨能求雨？」皇帝聞，便詔淨能對，奉詔直至殿前。皇帝曰：「天下亢旱，天師如何與朕求雨，以救萬姓？」淨能奏曰：「與陛下追五嶽神問之。」皇帝曰：「便與問。」淨能對皇帝前，便作結壇場，書符五道，先追五嶽直（值）官要雨。五嶽曰：「皆猶（由）天曹。」淨能便追天曹，且（具）言：「切緣百姓拋其？米餅，在其三年亢旱。」淨能曰：「緣皇帝要雨，何處有餘雨，速令降下！」天曹曰：「隨天有雨。」葉尊師便令計會五嶽四瀆，速須相將下雨。前後三日雨足，石榖豐熟，萬姓歌謠。
至十四年，皇帝大赦天下，一任百姓點燈供養。諸官看燈，非常作樂。又有敕令，坊市百姓，一任點燈，勿令禁夜。看燈卻迴大內，淨能（皇帝）問：「諸州懸（縣）皆如此否？」淨能奏曰：「蜀都有燈，供養至極，优（伏）恐京國不如！」皇帝又問：「劍南去此多少？」淨能奏曰：「去此三千里。」皇帝問曰：「如何知彼？」淨能奏曰：「臣適來從彼看迴。陛下不信臣所奏曰（白），自去即難；與臣同往，斯須便到。」皇帝曰：「脫將朕去，復何侍從，幾人同行？」淨能奏曰：「可一與人也。」皇帝曰：「復著何色衣服？」淨能奏曰：「供奉之類，盡著素衣。」皇帝曰：「便令高力士等火急裝束，速與卿等同往？（劍）南看燈。」高力士等面奉進上（止），當時枇排裝束。於是作法，便將皇帝及左右隨駕等，同〔□〕（往）劍南看燈，疾似飛雲，申（由—猶）如電掣。皇帝待從行時便到劍南，巡歷街衢，同遊諸處。又見坊市點燈舖設，供養交撗，音樂至極，深悅帝情。淨能又將皇帝於蜀王殿上，隨駕同觀，遂令奏樂數曲。皇帝謂淨能曰：「天師，夜更深，朕擬卻歸長安。」淨能奏曰：「陛下今日遊蜀川，未能周遍，若欲歸京，如今便行。」淨能再奏曰：「陛下駕幸此郡，須交蜀郡之知看燈，於蜀王殿上奏樂。」帝曰：「如何令人得之（知）朕自看燈來？」淨能奏曰：「陛下須留一事著體之衣於蜀王殿上。後節度使必遣人搜殿，見此汗衫子，必差人進來。陛下然謂朕自看燈作樂，故留汗衫子，以為不謬。即蜀人及宙宇（宇宙）百姓，咸知陛下看燈，豈不善矣！」皇帝遂留衣——少（小）汗衫子一領，在蜀王殿上。淨能見皇帝留衣，便作法，須臾之間，相將到長安。淨能奏曰：「此大內。」皇帝展轉懷媿求道仙，歎淨能是事莫側（測）其渥（涯），符錄（籙）天下每不可比。皇帝專心求長生不死之術，忽聞大內打四下鼓，更漏分明，皇帝迴報淨能：「天師且歸觀內，明晨淨能見朕。」淨能奉敕，便歸觀內。皇帝與高力士說曰：「〔蜀〕中路遠，阻隔山何（河），臊（瞬）息之間，及都（諸）州郡。」其夜節度使及官寮百姓等，又聞蜀王殿上作樂。直至天明，蜀郡人深怪。倍加搜獲，疑是異人。捕逐紛〔□〕（紜），恐是精怪。又收得少（小）汗衫子一領。數日尋逐，都無蹤由。劍南節度不敢隱，便錄表聞，奏言異事，謹差幕府兼御史中丞翟常進表，不經旬日，即到長安。皇帝覽表，展在玉桉，讚之一遍。又見汗衫子，龍顏大悅。焉知不謬？皇帝親問事宜，使人具言：「正月十五日夜二更，車馬侍從，盡著白衣，得有一百餘人，向蜀王殿上作樂，曲終便去。遺卻汗衫子一領，搜獲更無蹤由。是此異詳（祥），本使勒臣奏聞。」皇帝謂翟常曰：「昨正月十五日夜，朕與葉淨〔能〕及隨駕於蜀王殿上憩歌，故令奏樂。收暢曲羅，及歸迴，恐蜀郡不知朕之遊看，故遺汗衫子。卿速報本使，朕自別有優賞詔。」翟常拜辭皇帝，便即登途。歡心弈〔弈〕，雨露〔霑〕身，六親增榮，九族咸慶。不經旬日，即至蜀中。具言詔命。劍南人吏百姓，皆言皇帝通神宇宙，天下周遊，非論蜀川境，諸州府不敢輒行法令。
皇帝每日親問淨能道法，淨能時時進法，皇帝每事不遺。忽於一日，皇后無子，擬求淨能曰：「妾聞葉淨能法述（術）通神，妾欲求子，不敢不奏。」皇帝便詔淨能問曰：「朕未登極之日，即有皇后；及至登極已來，全無子息。天師茲（緇）流，為朕求一子，在其國計。朕與皇后，不敢有負天師。」淨能奏曰：「男女蓋緣宿運\，淨能何以求之？」淨能乃問天曹，牒地府。淨能便對皇帝書符，吹向空中，當時化為神，便乃昇天。又書符牒問地府。須臾天曹地府同報曰：「皇后此生不合有子。」淨能具奏。
八月十五日夜，皇帝與淨能及隨駕侍從，於高處既（翫）月，皇帝謂淨能曰：「月中之事，其可惻（測）焉？」淨能奏曰：「臣說亦恐無益，臣願將陛下往至月宮遊看可否？」皇帝曰：「何以得往？」淨能奏曰：「陛下自行不得，與臣同往，其何難哉！」皇帝大悅龍顏。皇帝曰：「可將侍從同行？」淨能奏曰：「劍南看燈，凡人之處；月宮上界，不同人間。緣陛下有仙分，其可蹔往。」皇帝又問曰：「著何色衣服？」淨能奏曰：「可著白錦\綿衣。」皇帝曰：「因何著白錦\綿衣？」淨能〔奏曰〕：「緣彼是水晶樓殿，寒氣凌人。」皇帝裝束便行。淨能作法，須臾便到月宮內。觀看樓殿臺閣，與世人不同；門●〔□〕（戶）牖，全珠（殊）異世。皇帝心看樓殿，及入重門，又見樓處宮閤，直到大殿。皆用水精琉璃瑪瑙，莫惻（測）涯際。以水精為●牖，以水精為樓臺。又見數箇美人，身著三殊（銖）之衣，手中皆擎水精之盤，盤中有器，盡是水精七寶合成。皇帝見皆存禮度。淨能引皇帝直至娑羅樹邊看樹。皇帝見其樹，高下莫惻（測）其涯，枝條直赴三千大千世界，其葉顏色，不異白銀，花如同雲色。皇帝樹下徐行之次，踦躇（踟躕）蹔立，冷氣凌人，雪凝復（徹）骨。皇帝謂淨能曰：「寒氣其（甚）冷，朕欲歸宮。」淨能奏曰：「與陛下相隨遊戲，甚是仙●（華），不並下方，陛下不用（匆匆），且從容翫月觀看，然乃卻迴，豈不善矣！」皇帝倚樹，轉覺凝寒，再問淨能，朕今忍寒不得，願且卻歸，若更須臾，須恐將不可。淨能再問（聞）帝說，不覺哂然。便乃作法，須臾卻到長安。又皇帝專心求法，合掌向前，啟言天師：「示朕道法，盡朕一身，永受天錄，與朕為師。」淨能奏曰：「微臣道法，皆是符錄之功，豈堪傳受。」皇帝至明晨，群臣朝參，帝曰：「朕昨夜三更，與葉天師同往月宮觀看，見內外清霄迥然，樓殿臺閣悉異，皆是七寶裝飾。」群臣共駕（賀）皇帝：「三皇五帝周秦已來，未有似陛下者也。若道教通神，符錄（籙）絕妙，天下無過葉天師耶？」皇帝遂命太史官，批在唐錄。
後經數日，淨能見大內一宮人，美貌殊絕，每見帝寵。淨能遂歸觀內，畫一道符，變作一神。神人每至三更，取內人來於觀內寢，恰至天明，卻送歸宮。日來月往，已經半年，美人昏似醉，都不覺知。忽奏皇帝曰：「今有孕，惟候其產難，不敢不奏。」皇帝聞奏，當知即是淨能作法，令人取之。便令美人勿說於人。皇帝詔高力士商量，擬於大殿內殺淨能。淨能於觀內早知之。皇帝為（謂）高力士曰：「葉淨能移山覆海，變動乾坤，製（制）約宇宙，昇虛空而自在，變化無難，朕擬殺之，恐將難矣；卿有何計，與朕殺之？」力士奏曰：「葉淨能昇雲來往，皆用符錄之功，今因大殿內設計欲謀\殺之，淨能何以得知。陛下但詔淨能上殿賜座，殿後蜜（密）排五百口劍，陛下洋洋問法，淨能道法之次，洋洋振龍威，臣闇點號，五百人一時攢劍上殿，而必殺之。」皇帝曰：「其計甚善。」力士既奉進言，遂於金吾杖（仗）取五百人及劍，悉如雪霜，伏於殿後，不令人知。皇帝遂詔淨能；〔淨能〕早知伏殺殿後，都不為事。既至殿前，皇帝賜坐，說其道法。皇帝曰：「便有何法？」淨能知皇帝福（逼）問述（術）法，其數極多。「陛下欲擬遍問之，卒無理盡，臣所見只可如斯！」皇帝問（聞）淨能奏，悖然作色，大怒龍威。高力士便遣五百人，一時上殿，擬斬淨能。〔淨能〕見五百人拔劍上殿，都不忙懼，對皇帝前緩步徐行，「吾亦不將忙矣！」五百人一時舉劍，俯臨淨能；淨能思心作法，即變身入殿柱中，莫睹蹤由。皇帝驚忙，遶柱數匝看之。連聲便喚：「天師！天師！朕無此意，高力士起此異心，幸願天師察朕成（誠\）素。」淨能於柱內奏曰：「本願盡陛下一世，誰知陛下中道起此異心！」皇帝遂遣高力士把劍削柱看之。高力士奏（奉）敕削柱。其柱約一半已上，轉起分明，全無淨能蹤由。淨能柱內又奏：「臣且歸大羅天去也！」皇帝與高力士見一條紫氣，昇空而去。皇帝追悔不及。朝庭將相皆言皇帝（匆匆）納力士之〔□〕，致使天師不住人間，卻歸於上界，蓋非淨能之過矣。
皇帝自此之後，日夜思慕，寢食不安。旬日之間，中使蜀川一百餘里已來，忽見淨能緩步徐行。淨能見使人，高聲便喚使人且住。使人聞喚，下馬離鞍，向前禮拜，問天師且去，「來日聖宮（躬）萬福，」天師（使人）曰：「何得至此間？」淨能曰：「我要歸大羅宮去。來日，不及辭皇帝。使人與淨能傳語啟陛下，淨能在路，不及修表，伏惟陛下照察。若欲得與臣再相見，須待海竭河枯，山移地沒。」言訖，傾（頃）刻之間，並不相見。其使人遂歸赴闕庭，見皇帝先〔奏〕其蜀川事由。後奏臣從劍南迴日，去蜀川一百里路，逢葉淨能緩步徐行，喚臣傳奏陛下：「來日，不及辭陛下。兼緣在路，不及修表。陛下若欲得相見，須待山移地沒，海竭河枯。令臣口奏，不敢不奏。」皇帝聞淨能附使人所奏，臨殿而望蜀川，滿目流淚而大哭曰：
「朕之葉淨能世上無二道教精修清虛玄志練（鍊）九轉神丹得長生不死伏（服）之一粒較量無比元始太一神府（符）
印能運\動天地要五曹喚來共語呼五岳隨手？使造化須移則移乾坤要止則止亦能苻（扶）朕月宮觀看伏向蜀□（川）遊戲朕興異心干戈倫矣呼之上殿都無志畏問之道術奏言無比鋒刀遍身投形柱裏相之無處寧知其意劍南使迴他早至彼令傳口奏能存終始朕實辜卿願卿知意遙望蜀川空留雙淚開闢已來一人而已與朕標題烈（列）於清（青）史」 葉淨能詩