乾上
离下 同人于野，亨，利涉大川，利君子贞
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰“同人”。
此专言二也。 “同人”曰：“同人于野，亨。”
此言五也，故别之。
利涉大川，“乾”行也。
“野”者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉！“同人”而不得其诚同，可谓“同人”乎？故天与人同，物之能同于天者盖寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。 文明以健，中正而应，君子正也。唯君子，为能通天下之志。 《象》曰：天与火，“同人”，君子以类族辨物。
水之于地为“比”，火之与天为“同人”。“同人”与“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以无所不比为“比”，而“同人”以有所不同为“同”，故“君子以类族辨物”。
初九：同人于门，无咎。 《象》曰：出门同人，又谁咎也？
初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言“门”；自外入，故言“郊”。能出其门而同于人，不自用者也。
六二：同人于宗，吝。 《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
凡言“媾”者，其外应也；凡言“宗”者，其同体也。九五为“媾”，九三为“宗”。从“媾”，正也；从“宗”，不正也。六二之所欲从者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者远而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。 九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：“乘其墉”，义“弗克”也；其吉，则困而反则也。 六二之欲，同乎五也。历三与四而后至①，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也②，稍远而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰“三岁不兴，安行也？” 「校注」
①而后至：《苏氏易传》作“而后五”。
②若三之至于五也：《苏氏易传》作“凡三之至于五也”。
九五：同人，先号咷，而后笑。大师克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也；“大师”“相遇”，言相克也。 子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于“号啕”，而卒达于“笑”。至于用师，相克矣；而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也；阴阳不同而为“同人”，是以知其同之可必也。君子出、处、语、默不同而为“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣。故曰“其利断金”。兰之有臭，诚有之也；二五之同，其心诚同也；故曰“其臭如兰”。
上九：同人于郊，无悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
物之同于“乾”者已寡矣，今又处“乾”之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以“无悔”；以其莫与共立，则“志未得也”。