01. 乾(卦一)



ⅰ(乾下乾上)

《乾》:元,亨,利,贞。

初九:潜龙,勿用。

九二:见龙在田,利见大人。

九三:君子终日乾乾,夕惕若。厉无咎。

九四:或跃在渊,无咎。

九五:飞龙在天,利见大人。

上九:亢龙,有悔。

用九:见群龙无首,吉。

《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。首出庶物,万国威宁。 《象》曰:天行健,君子以自强不息。“潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德施普也。“终日乾乾”,反复道也。“或跃在渊”,进无咎也。“飞龙在天”,大人造也。“亢龙有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可为首也。

《文言》曰:“元”者,善之长也;“亨”者,嘉之会也;“利”者,义之和也;“贞”者,事之干也。君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四德者,故曰“乾:元、亨、利、贞。” 初九曰“潜龙勿用”,何谓也?子曰:“龙,德而隐者也。不易乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。”

九二曰“见龙在田,利见大人”,何谓也?子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。《易》曰:‘见龙在田,利见大人’,君德也。”

九三曰“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”,何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与言几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。” 九四曰“或跃在渊,无咎”,何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”

九五曰“飞龙在天,利见大人”,何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥,云従龙,风従虎,圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各従其类也。”

上九曰“亢龙有悔”,何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

“潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之灾也。乾元“用九”,天下治也。

“潜龙勿用”,阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明。“终日乾乾”,与时偕行。“或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。乾元“用九”,乃是天则。

《乾》“元”者,始而亨者也。“利贞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。“时乘六龙”,以“御天”也。“云行雨施”,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子“弗用”也。

君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:见龙在田,利见大人”,君德也。

九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。

九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之。“或”之者,疑之也,故“无咎”。

夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎? “亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!

02. 坤(卦二) ⅱ ⅱ(坤下坤上) 《坤》:元亨。利牝马之贞。君子有攸往,先迷,後得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。

《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子。君子攸行,先迷失道,後顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

《象》曰:地势坤。君子以厚德载物。

初六:履霜,坚冰至。 《象》曰:“履霜坚冰”,阴始凝也,驯致其道,至坚冰也。 六二,直、方、大,不习,无不利。

《象》曰:六二之动,直以方也。“不习无不利”,地道光也。

六三,含章,可贞,或従王事,无成有终。

《象》曰“含章可贞”,以时发也。“或従王事”,知光大也。

六四,括囊,无咎无誉。

《象》曰:“括囊无咎”,慎不害也。

六五,黄裳,元吉。

《象》曰:“黄裳元吉”,文在中也。

上六,龙战于野,其血玄黄。

《象》曰:“龙战于野”,共道穷也。 用六,利永贞。

《象》曰:用六“永贞”,以大终也。

《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至”,盖言顺也。

“直”其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直、方、大,不习无不利”,则不疑其所行也。

阴虽有美,“含”之以従王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道无成而代有终也。

天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉”,盖言谨也。

君子黄中通理,正位居体,美在其中而畅于四支,发于事业,美之至也。

阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称“龙”焉。犹未离其类也,故称“血”焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。 03.屯(卦三)



ⅲ(震下坎上)

《屯》:元亨,利贞。勿用有攸往。利建侯。

《彖》曰:屯,刚柔始交而难生。动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧。宜寻建侯而不宁。

《象》曰:云雷,屯。君子以经纶。

初九,磐桓,利居贞。利建侯。 《象》曰:虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。

六二,屯如邅如,乘马班如。匪寇,婚媾。女子贞不字,十年乃字。

《象》曰:六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。

六三,即鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。

《象》曰:“即鹿无虞”,以従禽也。君子舍之,往吝穷也。 六四,乘马班如,求婚媾。往吉,无不利。 《象》曰:求而往,明也。

九五,屯其膏,小,贞吉;大,贞凶。 《象》曰:“屯其膏”,施未光也。

上六,乘马班如,泣血涟如。

《象》曰:“泣血涟如”,何可长也。

04. 蒙(卦四) ⅶ

ⅴ(坎下艮上) 《蒙》:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告。利贞。

《彖》曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。“蒙亨”,以亨行,时中也。“匪我求童蒙,童蒙求我”。志应也。“初筮告”,以刚中也。“再三渎,渎则不告”,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。

《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

初六,发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。

《象》曰:“利用刑人”,以正法也。

九二,包蒙,吉。纳妇,吉。子克家。

《象》曰:“子克家”,刚柔节也。

六三,勿用取女,见金夫,不有躬。无攸利。 《象》曰:“勿用取女”,行不顺也。 六四,困蒙,吝。

《象》曰:“困蒙之吝”,独远实也。 六五,童蒙,吉。

《象》曰:“童蒙”之“吉”,顺以巽也。 上九,击蒙,不利为寇,利御寇。

《象》曰:“利”用“御寇”,上下顺也。

05. 需(卦五)



ⅰ(乾下坎上)

《需》:有孚,光亨。贞吉,利涉大川。

《彖》曰:“需”,须也。险在前也,刚健而不陷,其义不困穷矣。“需,有孚,光亨,贞吉”,位乎天位,以正中也。“利涉大川”,往有功也。

《象》曰:云上于天,需。君子以饮食宴乐。

初九,需于郊,利用恒,无咎。 《象》曰:“需于郊”,不犯难行也。“利用恒无咎”,未失常也。

九二,需于沙,小有言,终吉。

《象》曰:“需于沙”,衍在中也。虽小有言,以终吉也。

九三,需于泥,致寇至。

《象》曰:“需于泥”,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。

六四,需于血,出自穴。 《象》曰:“需于血,”顺以听也。

九五,需于酒食,贞吉。

《象》曰:“酒食贞吉”,以中正也。

上六,入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉。

《象》曰:“不速之客来,敬之终吉”,虽不当位,未大失也。

06. 讼(卦六) ⅰ

ⅴ(坎下乾上)

《讼》:有孚窒惕,中吉,终凶。利见大人。不利涉大川。

《彖》曰:讼,上刚下险,险而健,讼。“讼有孚窒惕,中吉”,刚来而得中也。“终凶”,讼不可成也。“利见大人”,尚中正也。“不利涉大川”,入于渊也。

《象》曰:天与水违行,讼。君子以作事谋始。

初六,不永所事,小有言,终吉。

《象》曰:“不永所事”,讼不可长也。虽“小有言”,其辩明也。 九二,不克讼,归而逋。其邑人三百户,无眚。

《象》曰:“不克讼”,归逋窜也。自下讼上,患至掇也。

六三,食旧德,贞厉,终吉。或従王事,无成。

《象》曰:食旧德,従上吉也。

九四,不克讼,复既命渝。安贞吉。

《象》曰:复即命渝,安贞不失也。

九五:讼,元吉。

《象》曰:“讼,元吉”以中正也。

上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。

《象》曰:以讼受服,亦不足敬也。

07. 师(卦七)

ⅱ ⅴ(坎下坤上)

《师》:贞丈人吉,无咎。

《彖》曰:师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民従之,吉又何咎矣。

《象》曰:地中有水,师。君子以容民畜众。

初六,师出以律,否臧凶。

《象》曰:“师出以律,”失律凶也。

九二,在师中吉,无咎,王三锡命。

《象》曰:“在师中吉”,承天宠也。“王三锡命”,怀万邦也。

六三,师或舆尸,凶。

《象》曰:“师或舆尸”,大无功也。

六四,师左次,无咎。 《象》曰:“左次无咎”,未失常也。 六五,田有禽。利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。

《象》曰:“长子帅师”,以中行也。“弟子舆尸”,使不当也。

上六,大君有命,开国承家,小人勿用。 《象》曰:“大君有命”,以正功也。“小人勿用”,必乱邦也。

08. 比(卦八) ⅴ

ⅱ(坤下坎上) 《比》:吉。原筮,元,永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。

《彖》曰:比,吉也;比,辅也,下顺従也。“原筮,元永贞,无咎”,以刚中也。“不宁方来”,上下应也。“后夫凶”,其道穷也。

《象》曰:地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。

初六,有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它,吉。

《象》曰:比之初六,有它吉也。

六二,比之自内,贞吉。

《象》曰:“比之自内”,不自失也。

六三,比之匪人。

《象》曰:比之匪人”,不亦伤乎?

六四,外比之,贞吉。

《象》曰:外比于贤,以従上也。

九五,显比,王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。

《象》曰:“显比”之吉,位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。 上六,比之无首,凶。

《象》曰:“比之无首”,无所终也。

09. 小畜(卦九)



ⅰ(乾下巽上) 《小畜》:亨。密云不雨。自我西郊。

《彖》曰:“小畜”,柔得位而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。“密云不雨”,尚往也。“自我西郊”,施未行也。

《象》曰:风行天上,“小畜”。君子以懿文德。 初九,“复自道,何其咎?吉。 《象》曰:“复自道”,其义“吉”也。

九二,牵复,吉。

《象》曰:牵复在中,亦不自失也。 九三,舆说辐。夫妻反目。

《象》曰:“夫妻反目”,不能正室也。 六四,有孚,血去,惕出无咎。

《象》曰:“有孚惕出”,上合志也。

九五,有孚挛如,富以其邻。

《象》曰:“有孚挛如”,不独富也。

上九,既雨既处,尚德载。妇贞厉。月几望,君子征凶。

《象》曰:“既雨既处”,德积载也。“君子征凶”,有所疑也。

10. 履(卦十)



ⅷ(兑下乾上) 《履》:履虎尾,不咥人。亨。

《彖》曰:“履”,柔履刚也。说而应乎乾,是以“履虎尾,不咥人”。亨,刚中正,履帝位而不疚,光明也。

《象》曰:上天下泽,“履”。君子以辨上下,定民志。

初九,素履往,无咎。

《象》曰:“素履之往”,独行愿也。

九二,履道坦坦,幽人贞吉。

《象》曰:“幽人贞吉”,中不自乱也。 六三,眇能视,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人为于大君。

《象》曰:“眇能视”,不足以有明也。“跛能履”,不足以与行也。“咥人之凶”,位不当也。“武人为于大君”,志刚也。 九四,履虎尾,愬愬,终吉。 《象》曰:“愬愬终吉”。志行也。

九五,夬履,贞厉。

《象》曰:“夬履贞厉”,位正当也。

上九,视履考祥,其旋元吉。

《象》曰:元吉在上,大有庆也。

11. 泰(卦十一)

ⅱ ⅰ(乾下坤上)

《泰》:小往大来,吉,亨。

《彖》曰:“泰,小往大来。吉,亨。”则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。

《象》曰:天地交,泰。后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。

初九,拔茅茹以其汇。征吉。

《象》曰:“拔茅征吉”,志在外也。 九二,包荒,用冯河,不遐遗。朋亡,得尚于中行。

《象》曰:“包荒,得尚于中行”,以光大也。

九三,无平不陂,无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚,于食有福。

《象》曰:“无往不复”,天地际也。

六四,翩翩,不富以其邻,不戒以孚。

《象》曰:“翩翩,不富”,皆失实也。“不戒以孚”,中心愿也。

六五,帝乙归妹,以祉元吉。

《象》曰:“以祉元吉”,中以行愿也。

上六,城复于隍,勿用师,自邑告命。贞吝。

《象》曰:“城复于隍”,其命乱也。

12. 否(卦十二)



ⅱ(坤下乾上)

《否》:否之匪人,不利君子贞,大往小来。

《彖》曰:“否之匪人,不利君子贞,大往小来。”则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也;内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子,小人道长,君子道消也。 《象》曰:天地不交,“否”。君子以俭德辟难,不可荣以禄。

初六,拔茅茹以其汇。贞吉,亨。

《象》曰:“拔茅贞吉”,志在君也。

六二,包承,小人吉,大人否。亨。

《象》曰:“大人否亨”,不乱群也。

六三,包羞。

《象》曰:“包羞”,位不当也。

九四,有命,无咎,畴离祉。

《象》曰:“有命无咎”,志行也。

九五,休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。

《象》曰:大人之吉,位正当也。 上九,倾否,先否后喜。

《象》曰:否终则倾,何可长也。 13. 同人(卦十三) ⅰ

ⅵ(离下乾上)

《同人》:同人于野,亨。利涉大川。利君子贞。

《彖》曰:“同人”,柔得位得中,而应乎乾,曰同人。同人曰:“同人于野,亨。利涉大川”,乾行也。文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。 《象》曰:天与火,同人。君子以类族辨物。

初九,同人于门,无咎。

《象》曰:“出门同人”,又谁咎也。

六二,同人于宗,吝。 《象》曰:“同人于宗”,吝道也。

九三,伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。

《象》曰:“伏戎于莽”,敌刚也。“三岁不兴”,安行也。

九四,乘其墉,弗克攻,吉.

《象》曰:“乘其墉”,义弗克也。其“吉”,则困而反则也。

九五,同人先号咷而后笑,大师克,相遇。

《象》曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。

上九,同人于郊,无悔。

《象》曰:“同人于郊”,志未得也。 14. 大有(卦十四)



ⅰ(乾下离上)

《大有》:元亨。

《彖》曰:“大有”,柔得尊位大中,而上下应之,曰“大有”。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。 《象》曰:火在天上,“大有”。君子以遏恶扬善,顺天休命。 初九,无交害匪咎。艰则无咎。

《象》曰:大有初九,无交害也。

九二,大车以载,有攸往,无咎。 《象》曰:“大车以载”,积中不败也。

九三,公用亨于天子,小人弗克。 《象》曰:公用亨于天子,小人害也。

九四,匪其彭,无咎。 《象》曰:“匪其彭,无咎。”明辨晰也。 六五,厥孚交如威如,吉。

《象》曰:“厥孚交如”,信以发志也。“威如之吉”,易而无备也。

上九,自天祐之,吉,无不利。 《象》曰:大有上吉,自天祐也。

15. 谦(卦十五)



ⅶ(艮下坤上)

《谦》:亨。君子有终。

《彖》曰:谦,亨。天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦,尊而光,卑而不可逾,君子之终也。

《象》曰:地中有山,谦。君子以裒多益寡,称物平施。

初六,谦谦君子,用涉大川,吉。

《象》曰:“谦谦君子”,卑以自牧也。 六二,鸣谦,贞吉。

《象》曰:“鸣谦贞吉”,中心得也。

九三,劳谦君子,有终,吉。

《象》曰:“劳谦君子”,万民服也。 六四,无不利,捴谦。

《象》曰:“无不利,捴谦”,不违则也。 六五,不富以其邻,利用侵伐,无不利。

《象》曰:“利用侵伐”,征不服也。

上六,鸣谦,利用行师征邑国。

《象》曰:“鸣谦”,志未得也。“可用行师”,征邑国也。

16. 豫(卦十六)

ⅲ ⅱ(坤下震上)

《豫》:利建侯行师。

《彖》曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎?天地以顺动,故日月不过,而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清而民服,豫之时义大矣哉!

《象》曰:雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。

初六,鸣豫,凶。

《象》曰:“初六鸣豫”,志穷凶也。

六二,介于石,不终日,贞吉。

《象》曰:“不终日贞吉”,以中正也。 六三,盱豫,悔,迟有悔。

《象》曰:“盱豫不悔”,位不当也。

九四,由豫,大有得,勿疑。朋盍簪。

《象》曰:“由豫大有得”,志大行也。

六五,贞疾,恒不死。 《象》曰:“六五贞疾”,乘刚也。“恒不死”,中未亡也。

上六,冥豫,成有渝。无咎。

《象》曰:“冥豫”在上,何可长也?

17. 随(卦十七)

ⅷ ⅲ(震下兑上)

《随》:元亨,利贞,无咎。 《彖》曰:随,刚来而下柔,动而说,随。大亨贞无咎,而天下随时,随时之义大矣哉!

《象》曰:泽中有雷,随。君子以向晦入宴息。

初九,官有渝,贞吉,出门交有功。

《象》曰:“官有渝”,従正吉也。“出门交有功”,不失也。

六二,系小子,失丈夫。

《象》曰:“系小子”,弗兼与也。

六三,系丈夫,失小子,随有求,得。利居贞。 《象》曰:“系丈夫”,志舍下也。

九四,随有获,贞凶。有孚在道,以明,何咎?

《象》曰:“随有获”,其义凶也。“有孚在道”,明功也。

九五,孚于嘉,吉。

《象》曰:“孚于嘉吉”,位正中也。 上六,拘系之,乃従维之,王用亨于西山。 《象》曰:“拘系之”,上穷也。

18. 蛊(卦十八) ⅶ

ⅳ(巽下艮上)

《蛊》:元亨。利涉大川,先甲三日,后甲三日。

《彖》曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨而天下治也。“利涉大川”,往有事也。“先甲三日,后甲三日”,终则有始,天行也。 《象》曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。

初六,干父之蛊,有子,考无咎。厉,终吉。 《象》曰:“干父之蛊”,意承考也。

九二,干母之蛊,不可贞。

《象》曰:“干母之蛊”,得中道也。

九三,干父之蛊,小有悔,无大咎。

《象》曰:“干父之蛊”,终无咎也。

六四,裕父之蛊,往见吝。

《象》曰:“裕父之蛊”,往未得也。

六五,干父之蛊,用誉。 《象》曰:“干父用誉”,承以德也。 上九,不事王侯,高尚其事。

《象》曰:“不事王侯”,志可则也。 19. 临(卦十九)

ⅱ ⅷ(兑下坤上)

《临》:元亨,利贞。至于八月有凶。

《彖》曰:临,刚浸而长,说而顺,刚中而应。大亨以正,天之道也。“至于八月有凶”,消不久也。

《象》曰:泽上有地,临。君子以教思无穷,容保民无疆。

初九,咸临,贞吉。

《象》曰:“咸临贞吉”,志行正也。

九二,咸临,吉,无不利。

《象》曰:“咸临吉无不利”,未顺命也。

六三,甘临,无攸利;既忧之,无咎。 《象》曰:“甘临”,位不当也。“既忧之”。咎不长也。

六四,至临,无咎。

《象》曰:“至临无咎”,位当也。

六五,知临,大君之宜,吉。

《象》曰:“大君之宜”,行中之谓也。

上六,敦临,吉,无咎。 《象》曰:“敦临之吉”,志在内也。

20. 观(卦二十)



ⅱ(坤下巽上)

《观》:盥而不荐。有孚颙若。

《彖》曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下,观。“盥而不荐,有孚颙若”,下观而化也。观天之神道,而四时不忒,圣人以神道设教,而天下服矣。 《象》曰:风行地上,观。先王以省方观民设教。

初六,童观,小人无咎,君子吝。

《象》曰:“初六童观”,“小人”道也。

六二,窥观,利女贞。 《象》曰:“窥观女贞”,亦可丑也。 六三,观我生,进退。 《象》曰:“观我生进退”,未失道也。

六四,观国之光,利用宾于王。

《象》曰:“观国之光”,尚宾也。

九五,观我生,君子无咎。

《象》曰:“观我生”,观民也。

上九,观其生,君子无咎。

《象》曰:“观其生”,志未平也。

21. 噬嗑(卦二十一) ⅵ ⅲ(震下离上)

《噬嗑》:亨。利用狱。

《彖》曰:颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。

《象》曰:雷电,噬嗑。先王以明罚敕法。

初九,屦校灭趾,无咎。

《象》曰:“屦校灭趾”,不行也。

六二,噬肤灭鼻,无咎。

《象》曰:“噬肤灭鼻”,乘刚也。

六三,噬腊肉遇毒,小吝,无咎。

《象》曰:“遇毒”,位不当也。 九四,“噬干胏,得金矢。利艰贞,吉。

《象》曰:“利艰贞吉”,未光也。

六五,噬干肉得黄金。贞厉,无咎。

《象》曰:“贞厉无咎”,得当也。 上九,何校灭耳,凶。

《象》曰:“何校灭耳”,聪不明也。

22. 贲(卦二十二) ⅶ

ⅵ(离下艮上)

《贲》:亨。小利有攸往。 《彖》曰:贲亨,柔来而文刚,故亨。分,刚上而文柔,故小利有攸往。刚柔交错,天文也。文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。

《象》曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。 初九,贲其趾,舍车而徒。

《象》曰:“舍车而徒”,义弗乘也。

六二,贲其须。

《象》曰:“贲其须”,与上兴也。

九三,贲如,濡如,永贞吉。 《象》曰:“永贞之吉”,终莫之陵也。

六四,贲如皤如,白马翰如。匪寇,婚媾。

《象》曰:六四,当位疑也。“匪寇婚媾”,终无尤也。 六五,贲于丘园,束帛戋戋,吝,终吉。

《象》曰:“六五之吉”,有喜也。 上九,白贲,无咎。

《象》曰:“白贲无咎”,上得志也。

23. 剥(卦二十三)



ⅱ(坤下艮上)

《剥》:不利有攸往。

《彖》曰:剥,剥也。柔变刚也。“不利有攸往”,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。

《象》曰:山附于地,剥。上以厚下安宅。

初六:剥床以足,蔑贞凶。

《象》曰:“剥床以足”,以灭下也。 六二:剥床以辨,蔑贞凶。

《象》曰:“剥床以辨”,未有与也。

六三:剥之,无咎。

《象》曰:“剥之无咎”,失上下也。 六四:剥床以肤,凶。

《象》曰:“剥床以肤”,切近灾也。

六五:贯鱼以宫人宠,无不利。

《象》曰:“以宫人宠”,终无尤也。

上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。

《象》曰:“君子得舆”,民所载也。“小人剥庐”,终不可用也。 24. 复(卦二十四) ⅱ ⅲ(震下坤上) 《复》:亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。

《彖》曰:“复,亨”。刚反,动而以顺行。是以“出入无疾,朋来无咎”。“反复其道,七日来复”,天行也。“利有攸往”,刚长也。复,其见天地之心乎。 《象》曰:雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。 初九,不远复,无祗悔,元吉。

《象》曰:“不远之复”,以修身也。 六二,休复,吉。

《象》曰:“休复之吉”,以下仁也。

六三,频复,厉,无咎。

《象》曰:“频复之厉”,义无咎也。

六四,中行独复。

《象》曰:“中行独复”,以従道也。

六五,敦复,无悔。

《象》曰:“敦复无悔”,中以自考也。 上六,迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败,以其国君凶,至于十年不克征。 《象》曰:“迷复之凶”,反君道也。

25. 无妄(卦二十五)



ⅲ(震下乾上)

《无妄》:元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。

《彖》曰:无妄,刚自外来而为主于内,动而健,刚中而应。大亨以正,天之命也。“其匪正有眚,不利有攸往”,无妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉!

《象》曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时育万物。

初九,无妄往,吉。

《象》曰:“无妄之往”,得志也。

六二,不耕获,不菑畬,则利用攸往。

《象》曰:“不耕获”,未富也。

六三,无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。

《象》曰:行人得牛,邑人灾也。 九四,可贞。无咎。

《象》曰:“可贞无咎”,固有之也。

九五,无妄之疾,勿药有喜。

《象》曰:“无妄之药”,不可试也。

上九,无妄行,有眚,无攸利。

《象》曰:“无妄之行”,穷之灾也。

26. 大畜(卦二十六)



ⅰ(乾下艮上)

《大畜》:利贞。不家食吉。利涉大川。

《彖》曰:大畜,刚健笃实,辉光日新。其德刚上而尚贤,能止健,大正也。“不家食吉”,养贤也。“利涉大川”,应乎天也。

《象》曰:天在山中,大畜。君子以多识前贤往行,以畜其德。

初九,有厉,利已。

《象》曰:“有厉利已”,不犯灾也。

九二,舆说輹。 《象》曰:“舆说輹”,中无尤也。

九三,良马逐,利艰贞,曰闲舆卫,利有攸往。 《象》曰:“利有攸往”,上合志也。

六四,童牛之牿,元吉。

《象》曰:“六四元吉”,有喜也。

六五,豮豕之牙,吉。 《象》曰:“六五之吉”,有庆也。 上九,何天之衢,亨。

《象》曰:“何天之衢”,道大行也。

27. 颐(卦二十七)

ⅶ ⅲ(震下艮上)

《颐》:贞吉。观颐,自求口实。

《彖》曰:颐,贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民,颐之时大矣哉! 《象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。

初九,舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

《象》曰:“观我朵颐”,亦不足贵也。

六二,颠颐拂经于丘颐,征凶。

《象》曰:“六二征凶”,行失类也。

六三,拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。

《象》曰:“十年勿用”,道大悖也。

六四,颠颐,吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。

《象》曰:“颠颐之吉”,上施光也。

六五,拂经,居贞吉,不可涉大川。

《象》曰:“居贞之吉”,顺以従上也。

上九,由颐,厉,吉。利涉大川。

《象》曰:“由颐厉吉”,大有庆也。

28. 大过(卦二十八)



ⅳ(巽下兑上)

《大过》:栋挠,利有攸往,亨。

《彖》曰:“大过”,大者过也。“栋挠”,本末弱也。刚过而中,巽而说,行。利有攸往,乃亨。“大过”之时大矣哉!

《象》曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧,遯世无闷。

初六,藉用白茅,无咎。

《象》曰:“藉用白茅”,柔在下也。

九二,枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。 《象》曰:“老夫女妻,”,过以相与也。 九三,栋桡,凶。

《象》曰:“栋桡”之“凶”,不可以有辅也。

九四,栋隆,吉。有它,吝。 《象》曰:“栋隆之吉”,不桡乎下也。

九五,枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。 《象》曰:“枯杨生华”,何可久也。“无妇士夫”,亦可丑也。

上六,过涉灭顶,凶。无咎。

《象》曰:“过涉之凶”,不可咎也。

29. 坎(卦二十九)



ⅴ(坎下坎上)

《习坎》:有孚维心,亨。行有尚。

《彖》曰:“习坎”,重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。“行有尚”,往有功也。天险,不可升也。地险,山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉!

《象》曰:水洊至,习坎。君子以常德行,习教事。

初六,习坎,入于坎,窞,凶。

《象》曰:“习坎入坎”,失道,凶也。

九二,坎有险,求小得。

《象》曰:“求小得”,未出中也。

六三,来之坎,坎险且枕,入于坎,窞,勿用。

《象》曰:“来之坎坎”,终无功也。

六四,樽酒簋贰用缶,纳约自牖,终无咎。

《象》曰:“樽酒簋贰”,刚柔际也。

九五,坎不盈,祗既平,无咎。 《象》曰:“坎不盈”,中未大也。 上六,系用徽纆,窴于丛棘,三岁不得,凶。

《象》曰:上六失道,凶三岁也。

30. 离(卦三十)



ⅵ(离下离上)

《离》:利贞。亨。畜牝牛吉。

《彖》曰:离,丽也。日月丽乎天,百谷草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故,是以“畜牝牛吉”也。

《象》曰:明两作,离。大人以继明照于四方。 初九,履错然,敬之无咎。

《象》曰:“履错之敬”,以辟咎也。

六二,黄离,元吉。

《象》曰:“黄离元吉”,得中道也。

九三,日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。

《象》曰:“日昃之离”,何可久也?

九四,突如,其来如,焚如,死如,弃如。 《象》曰:“突如其来如”,无所容也。

六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。

《象》曰:六五之吉,离王公也。

上九,王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。 《象》曰:“王用出征”,以正邦也。